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<title>Atlantis</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Atlantis</h1>

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Atlantis (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> Ἀτλαντὶς νῆσος <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>Atlantìs nḗsos ‚Insel des <a href="Atlas_(Mythologie)" title="Atlas (Mythologie)">Atlas</a>‘) ist ein <a href="Mythos" title="Mythos">mythisches</a> Inselreich, das der <a href="Philosophie_der_Antike" title="Philosophie der Antike">antike griechische Philosoph</a> <a href="Platon" title="Platon">Platon</a> (428/427 bis 348/347 v. Chr.) in der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. als Erster erwähnte und beschrieb. Es war laut Platon eine <a href="Seemacht" title="Seemacht">Seemacht</a>, die ausgehend von ihrer „jenseits der <a href="S%C3%A4ulen_des_Herakles" title="Säulen des Herakles">Säulen des Herakles</a>“ gelegenen Hauptinsel große Teile Europas und Afrikas unterworfen hat. Nach einem gescheiterten Angriff auf <a href="Athen" title="Athen">Athen</a> sei Atlantis schließlich um 9600 v. Chr. infolge einer Naturkatastrophe innerhalb „eines einzigen Tages und einer unglückseligen Nacht“ untergegangen.

Bei Atlantis handelt es sich um eine in Platons Werk eingebettete Geschichte, die – gleich den übrigen <a href="Platonischer_Mythos" title="Platonischer Mythos">Mythen Platons</a> – eine zuvor aufgestellte Theorie anschaulich darstellen soll. Der Hintergrund dieser Geschichte ist umstritten. Während <a href="Alte_Geschichte" title="Alte Geschichte">Althistoriker</a> und <a href="Klassische_Philologie" title="Klassische Philologie">Philologen</a> fast ausnahmslos eine Erfindung Platons annehmen, die durch zeitgenössische Vorbilder inspiriert wurde, vermuten manche Autoren einen realen Hintergrund der Geschichte und unternahmen unzählige Versuche, Atlantis zu lokalisieren (siehe dazu den Artikel <a href="Lokalisierungshypothesen_zu_Atlantis" title="Lokalisierungshypothesen zu Atlantis">Lokalisierungshypothesen zu Atlantis</a>).

Bereits in der <a href="Antike" title="Antike">Antike</a> wurde eine mögliche Existenz von Atlantis diskutiert. Während Autoren wie <a href="Plinius_der_%C3%84ltere" title="Plinius der Ältere">Plinius der Ältere</a> bestritten, dass es das fragliche Inselreich gegeben habe, hielten andere, beispielsweise <a href="Krantor_von_Soloi" title="Krantor von Soloi">Krantor</a>, <a href="Poseidonios" title="Poseidonios">Poseidonios</a> oder <a href="Strabon" title="Strabon">Strabon</a>, die Existenz für denkbar. Auch die ersten <a href="Parodie" title="Parodie">Parodien</a> des Themas entstanden bereits in der Antike.

Im lateinischen <a href="Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a> geriet der Mythos Atlantis mehr oder weniger in Vergessenheit, bis er schließlich in der <a href="Renaissance" title="Renaissance">Renaissance</a> wiederentdeckt und verbreitet wurde, da die Gelehrten in Europa nun wieder Griechisch verstanden. Platons Schilderungen inspirierten die <a href="Utopische_Literatur" title="Utopische Literatur">utopischen Werke</a> verschiedener <a href="Fr%C3%BChe_Neuzeit" title="Frühe Neuzeit">frühneuzeitlicher</a> Autoren, wie etwa <a href="Francis_Bacon" title="Francis Bacon">Francis Bacons</a> <a href="Nova_Atlantis" title="Nova Atlantis">Nova Atlantis</a>. Bis heute wird das literarische Motiv des Atlantis-Mythos in Literatur und Film verarbeitet (siehe dazu den Artikel <a href="Atlantis_als_Sujet" title="Atlantis als Sujet">Atlantis als Sujet</a>).

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Beschreibung_von_Platon">Beschreibung von Platon</h2></div>

Platon beschreibt die Insel Atlantis in seinen um 360 v. Chr. verfassten <a href="Platonischer_Dialog" title="Platonischer Dialog">Dialogen</a> <a href="Timaios" title="Timaios">Timaios</a> und <a href="Kritias_(Platon)" title="Kritias (Platon)">Kritias.</a> Der Kritias blieb unvollendet. In diesen Werken lässt der Autor die beiden Politiker <a href="Kritias" title="Kritias">Kritias</a> und <a href="Hermokrates" title="Hermokrates">Hermokrates</a> sowie die Philosophen <a href="Sokrates" title="Sokrates">Sokrates</a> und <a href="Timaios_von_Lokroi" title="Timaios von Lokroi">Timaios von Lokroi</a> aufeinandertreffen und diskutieren. Auch wenn es sich dabei um historische Personen handelt (obgleich nur die ersten drei belegt sind),<a href="#cite_note-MOR-1">[1]</a> sind die ihnen von Platon zugeschriebenen Gespräche <a href="Fiktion" title="Fiktion">fiktional</a>. Der <a href="Sokratische_Methode" title="Sokratische Methode">Sokratische Dialog</a> wird hier als <a href="Rhetorisches_Stilmittel" title="Rhetorisches Stilmittel">rhetorische Figur</a> eingesetzt und soll Platons Lehraussagen dadurch überzeugend vermitteln, dass die Lehrsätze nicht <a href="Dogma" title="Dogma">dogmatisch</a> vorgegeben, sondern vor den Augen des Lesers <a href="Dialektik" title="Dialektik">dialektisch</a> entwickelt werden. Während das Thema Atlantis im Timaios nur kurz angerissen wird, folgt im Kritias eine ausführliche Beschreibung des Inselreichs.

Die beiden Atlantis-Dialoge Timaios und Kritias sind nur Teile eines zunächst offenbar umfangreicheren Plans. Der Dialog Timaios schließt sich unmittelbar an den Dialog Politeia an, dessen Ergebnisse er rekapitulierend aufgreift. Der kurze Kritias bricht unvollendet ab und den im Timaios angekündigten Dialog des Hermokrates fertigte Platon gar nicht erst an. <a href="Plutarch" title="Plutarch">Plutarch</a> nannte als Grund hierfür, dass Platon vor Beendigung seines Werkes wegen seines hohen Alters gestorben sei.<a href="#cite_note-2">[2]</a> Als letzter Dialog in dieser Reihe können die <a href="Nomoi" title="Nomoi">Nomoi</a> gelten, in denen das Ende der letzten Naturkatastrophe im Sinne von Timaios und Kritias als Anknüpfungspunkt der Erörterung gewählt wird.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Herkunft_der_Atlantis-Überlieferung">Herkunft der Atlantis-Überlieferung</h3></div>

An die im ersten Teil des Timaios angelegte Darstellung der Grundzüge des platonischen Idealstaates der <a href="Politeia" title="Politeia">Politeia</a> knüpft sich im Weiteren ein von Sokrates geäußerter Wunsch, die Vorzüge eines so gearteten Stadtstaates in der Realität zu sehen und speziell die Bewährung im Kriegsfall zu prüfen (Tim. 17a–20c). Daraufhin gibt Kritias eine Geschichte wieder, von der er angibt, sein Großvater habe ihm diese in seiner Jugend erzählt (Tim. 20d ff.). Der Großvater habe sie wiederum von dem berühmten Gesetzgeber <a href="Solon" title="Solon">Solon</a> vernommen, mit dem sein Vater <a href="Dropides_(Archon_593/92_v._Chr.)" title="Dropides (Archon 593/92 v. Chr.)">Dropides</a> („Dropides II.“) befreundet gewesen sei. Solon habe die Kunde von Atlantis aus <a href="%C3%84gypten" title="Ägypten">Ägypten</a> mitgebracht, wo er sie in <a href="Sais" title="Sais">Sais</a> von einem Priester der Göttin <a href="Neith_(%C3%A4gyptische_Mythologie)" title="Neith (ägyptische Mythologie)">Neith</a> erfahren habe (Tim. 23e). Dieser Priester habe ihm die Mitteilungen aus „geheiligten Schriften“ übersetzt. An mehreren Stellen der Erzählung lässt Platon Kritias betonen, dass seine Geschichte nicht erfunden sei, sondern sich tatsächlich so zugetragen habe (Tim. 20d, 21d, 26e).

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Rahmenhandlung_der_Atlantis-Überlieferung">Rahmenhandlung der Atlantis-Überlieferung</h3></div>

Der Inhalt der Geschichte, an die sich Kritias erinnert, ist eine der angeblich „größten Heldentaten Athens“, nämlich die Abwehr eines riesigen Heeres der expansiven Seemacht Atlantis. Jenes Inselreich, das wie Athen bereits 1000 Jahre vor der Gründung Ägyptens existiert habe (Timaios 23d–e), soll viele Inseln und Teile des Festlands, Europa bis <a href="Etrurien" title="Etrurien">Etrurien</a> und Libyen (Nordafrika) bis nach Ägypten beherrscht haben und sei im Begriff gewesen, auch Griechenland zu unterwerfen (Timaios 25a–b). Nach der Abwehr des Angriffs durch die an Mut und Kriegskünsten hervorragenden Athener, zunächst als führender Staat der Hellenen, dann nach Abfall der anderen allein kämpfend, sei während eines Tages und einer Nacht das „ganze streitbare Geschlecht“ der Atlanter durch schwere Erdbeben und Überschwemmungen zu einem Großteil gestorben und Atlantis durch Erderschütterungen im Meer versunken (Timaios 25c–d; Kritias 108e). Einzig Ägypten, das schon 8000 Jahre vor <a href="Solon" title="Solon">Solon</a><a href="#cite_note-3">[3]</a> gegründet worden sei und woher die Überlieferung der Heldentat Athens stamme (Timaios 23d–e; Kritias 108e, 109d ff., 113a), wurde verschont.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Atlantis">Atlantis</h3></div>

Im Kritias beschreibt Platon Atlantis detailliert: Es sei ein Reich gewesen größer als Libyen (Λιβύη) und Asien (Ασία) zusammen (Timaios 24e). Zu Platons Zeiten verstand man unter diesen Begriffen Nordafrika ohne Ägypten und die damals bekannten Teile Vorderasiens. Die Hauptinsel lag außerhalb der „<a href="S%C3%A4ulen_des_Herakles" title="Säulen des Herakles">Säulen des Herakles</a>“ im <a href="Atlantischer_Ozean" title="Atlantischer Ozean">Atlantìs thálassa</a>, wie schon <a href="Herodot" title="Herodot">Herodot</a> den Atlantik nennt (Herodot I 202,4). Die „Insel des Atlas“ war laut Platon reich an Rohstoffen aller Art, insbesondere an Gold, Silber und „<a href="Oreichalkos" title="Oreichalkos">Oreichalkos</a>“, einem erstmals in dem <a href="Hesiod" title="Hesiod">Hesiod</a> zugeschriebenen <a href="Epyllion" title="Epyllion">Epyllion</a> „Schild des Herakles“ genannten „Metall“, das Platon als „feurig schimmernd“ beschreibt (Kritias 114e). Weiter erwähnt Platon verschiedene Bäume, Pflanzen, Früchte und Tiere, darunter auch das „größte und gefräßigste Tier von allen“, den <a href="Elefanten" title="Elefanten">Elefanten</a> (Kritias 115a). Die weiten Ebenen der großen Inseln seien äußerst fruchtbar gewesen, exakt parzelliert und durch künstliche Kanäle mit ausreichend Wasser versorgt. Durch Ausnutzung des Regens im Winter und des Wassers aus den Kanälen im Sommer seien zwei Ernten jährlich möglich gewesen (Kritias 118c–e).

Die Mitte der Hauptinsel bildete eine 3000 mal 2000 <a href="Stadion_(L%C3%A4ngenma%C3%9F)" class="mw-redirect" title="Stadion (Längenmaß)">Stadien</a> große Ebene. Ein griechisches „Stadion“ beträgt etwa 180 Meter, ein ägyptisches „Stadion“ etwa 211 Meter, daher handelt es sich um eine Größenordnung von 400 bis 600 Kilometern. Diese Ebene war von rechtwinklig angelegten Kanälen umgeben und durchzogen, woraus eine Vielzahl kleiner Binneninseln resultierte. Die Akropolis der Hauptstadt war fünf Stadien breit und auf einen Berg gebaut, der zentral auf der Insel lag. Um diese Akropolis befanden sich drei ringförmige Kanäle, die durch einen breiten Kanal mit dem Meer verbunden waren. Der innere künstliche Wassergürtel hatte eine Breite von einem Stadion, gefolgt von zwei Paaren konzentrischer Land- und Wassergürtel mit jeweils zwei und drei Stadien Breite (Kritias 115d–116a). Die äußeren zwei Kanäle schildert Platon als schiffbar.

Im Zentrum von Atlantis befand sich den Dialogen zufolge auf der <a href="Akropolis" title="Akropolis">Akropolis</a> ein <a href="Poseidon" title="Poseidon">Poseidon</a>tempel, den Platon als „ein Stadion lang, drei <a href="Plethron" title="Plethron">Plethra</a> (das sind etwa 90 m) breit und von einer entsprechenden Höhe“ und innen wie außen mit Gold, Silber und Oreichalkos überzogen beschrieb. Um den Tempel herum standen goldene Weihestatuen. Ein Kultbild zeigte den Meeresgott als Lenker eines sechsspännigen <a href="Streitwagen" title="Streitwagen">Streitwagens</a> (Kritias 116d–e). In der Nähe der zentralen Anlage befand sich ein <a href="Hippodrom_(Antike)" title="Hippodrom (Antike)">Hippodrom</a>. Auch die Wohnstätten der Herrscher lagen im innersten Bezirk, der von einer Mauer umschlossen wurde. Die ringförmigen Randbezirke der Stadt beherbergten von innen nach außen die Quartiere der Wächter, der Krieger und der Bürger. Die Gesamtanlage war von drei weiteren, konzentrisch angeordneten Ringmauern umfriedet (Kritias 116a–c). Die beiden äußersten Kanäle wurden als Häfen angelegt, wobei der weiter innen liegende Kanal als Kriegshafen und der äußere als Handelshafen diente (Kritias 117d–e).

Die Macht über die Insel hatte Poseidon seinem mit der sterblichen <a href="Kleito" title="Kleito">Kleito</a> gezeugten Sohn Atlas übertragen, der der Älteste seiner Nachkommen aus fünf Zwillingspaaren war (Kritias 114a–c). Atlas und seine Nachfahren herrschten über die Hauptstadt, die Linien seiner jüngeren Brüder regierten die anderen Teile des Reiches. Mit der Zeit wandelte sich Atlantis durch immer weiter gehende Baumaßnahmen und Aufrüstungen von einer ursprünglich ländlich geprägten Insel zu einer schlagkräftigen Seemacht.<a href="#cite_note-VIN-4">[4]</a> Die Nachfahren des Atlas und seiner Geschwister verfügten über ein einzigartiges Heer und eine starke <a href="Marine" title="Marine">Marine</a> mit 1200 Kriegsschiffen und 240.000 Mann Besatzung allein für die Flotte der Hauptstadt (Kritias 119a–b). Mit dieser Streitmacht unterwarfen sie Europa bis Tyrrhenien und Nordafrika bis Ägypten (Timaios 24e–25b). Erst die zahlenmäßig weit unterlegenen Athener konnten diesen Vormarsch zum Erliegen bringen.

Diese militärische Niederlage von Atlantis wird dabei als Strafe der Götter für die <a href="Hybris" title="Hybris">Hybris</a> seiner Herrscher dargestellt (Timaios 24e; Kritias 120e, 121c). Weil der „göttliche Anteil“ der Atlanter durch die Vermischung mit Menschen zusehends geschwunden sei, seien sie von Gier nach Macht und Reichtum ergriffen (Kritias 121a–c) worden. Der Kritias bricht ab, bevor die Götter sich zu einem Gericht über das Reich versammeln, bei dem weitere Strafen beraten werden sollten: „Der Gott der Götter aber, <a href="Zeus" title="Zeus">Zeus</a>, welcher nach den Gesetzen herrscht und solches wohl zu erkennen vermag, beschloß, als er ein treffliches Geschlecht (so) schmählich herunterkommen sah, ihnen Strafe dafür aufzuerlegen, (121c) damit sie, durch dieselbe zur Besinnung gebracht, zu einer edleren Lebensweise zurückkehrten. Er berief daher alle Götter in ihren ehrwürdigsten Wohnsitz zusammen, welcher in der Mitte des Weltalls liegt und eine Überschau aller Dinge gewährt, welche je des Werdens teilhaftig wurden, und nachdem er sie zusammenberufen hatte, sprach er ….“

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ur-Athen">Ur-Athen</h3></div>

Neben Atlantis beschreibt Platon im Kritias das „Ur-Athen“, wenn auch deutlich kürzer. Das alte Athen ist im Gegensatz zum realen Athen aus Platons Lebzeiten eine reine Landmacht, die <a href="Attika_(Landschaft)" title="Attika (Landschaft)">Attika</a> bis zum <a href="Isthmus_von_Korinth" title="Isthmus von Korinth">Isthmus von Korinth</a> beherrscht habe (Kritias 110e). Obgleich in der Nähe der Küste gelegen, verfügte es über keine Häfen und betrieb aus bewusst gefasstem Entschluss keine Seefahrt. Platons <a href="Polis" title="Polis">Polis</a> Athen wird als ein äußerst fruchtbarer Landstrich beschrieben, bedeckt von Feldern und Wäldern, und „imstande, ein großes Heer von den Geschäften des Ackerbaues Befreiter zu unterhalten“ (Kritias 110e–111d). Die Göttin <a href="Athene" title="Athene">Athene</a> selbst habe die politischen Strukturen und Institutionen im nach ihr benannten Stadtstaat gestiftet, die Platon als nahezu identisch mit jenen seines im Politeia beschriebenen Idealstaates darstellt. Als Athen von Atlantis angegriffen worden sei, habe es die Angreifer zurückschlagen können und habe dabei sogar einige bereits unterworfene griechische Stämme befreit.

Als Grund, warum im antiken Griechenland keine Aufzeichnungen, Geschichten oder Sagen vom glorreichen Sieg über die Atlanter existieren, nennt Platon Erdbeben und Überschwemmungen, die immer wieder die alten hellenischen Stämme heimsuchten. Platon erwähnt aber auch eine sehr große und besonders verheerende Flut, die den Untergang der herrschenden Oberschicht an den Küsten zur Folge hatte. Sie ließ nur einen kleinen Teil des Lesens und Schreibens unkundiger Bauern zurück, die in den Bergregionen lebten. Dadurch sei das komplette Wissen, das sich die Griechen bis dahin angeeignet hatten, verloren gegangen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Deutung">Deutung</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ein_platonischer_Mythos">Ein platonischer Mythos</h3></div>

Über die möglichen historischen Anknüpfungspunkte, zum Beispiel den Untergang der Ägäisinsel <a href="Santorin" title="Santorin">Santorin</a> im 17. oder 16. Jahrhundert v. Chr. (s. <a href="Minoische_Eruption" title="Minoische Eruption">Minoische Eruption</a>), lässt sich zurzeit kaum wissenschaftliche Übereinstimmung erzielen. Über den philologisch fiktionalen Charakter des Inselreiches Atlantis besteht in der Wissenschaft dagegen weitgehend Einigkeit. Auf die Frage, was die Botschaft dieser Erzählung gewesen sei, gibt es jedoch sehr unterschiedliche Antworten. Die Dialoge Timaios und Kritias sind als Ergänzung und Fortsetzung der Politeia geschrieben. Die Atlantis-Erzählung diente dabei als Demonstration der praktischen Bewährung des idealen Staates. Es handelt sich um einen <a href="Platonischer_Mythos" title="Platonischer Mythos">platonischen Mythos</a> und somit nur um eine von vielen fiktionalen und mythischen Darstellungen in Platons Werken.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Zweck_des_Mythos">Zweck des Mythos</h4></div>

Der Zweck dieses Mythos ist nach herrschender Auffassung, eine zuvor diskutierte Theorie auf eine praktische und anschauliche Ebene zu heben, um so ihre Funktionalität und Richtigkeit zu bestätigen. In diesem Sinne wird am Ende der Politeia, nachdem die Frage „Was ist Gerechtigkeit?“ diskutiert wurde, von Sokrates die (scheinbare) Bestätigung seiner Thesen dadurch beigebracht, dass die „wahre“ Geschichte des Pamphyliers Er erzählt wird (Pol. 614b). Dieser habe in einer Art <a href="Nahtoderfahrung" title="Nahtoderfahrung">Nahtoderfahrung</a> die <a href="Unterwelt_der_griechischen_Mythologie" title="Unterwelt der griechischen Mythologie">Unterwelt</a> gesehen und dabei die Erkenntnis erlangt, dass gerechte Menschen nach dem Tod zehnfach belohnt würden, ungerechte Menschen jedoch zehnfach bestraft. An späterer Stelle, zu Ende des neunten Buches der Politeia, wird ferner die Frage erörtert, ob sich ein gerechter Mensch am politischen Leben seines Stadtstaates beteiligen solle. Auf Sokrates’ Antwort, der Gerechte könne sich engagieren, vielleicht jedoch nicht in seiner irdischen Polis, entgegnet Glaukon, dass ein solcher Idealstaat nur als ein „Muster“ (παράδειγμα) im „Himmel“ der Ideen zu finden sei, woran man sich halten könne (Pol. 592a–b). Es bleibt jedoch umstritten, inwieweit diese Anspielung einen Hinweis auf eine späte Praxisnähe der platonischen Staatsphilosophie und damit die Grundlage des Atlantis-Mythos darstellen könne.<a href="#cite_note-GUTH-5">[5]</a>

Im Fall der Atlantis-Erzählung ist es die Theorie vom Idealstaat, die einer realen Bestätigung bedurfte. Am Anfang steht der Wunsch des Sokrates, den Idealstaat einmal in der „Bewegung“ eines Gedankenexperiments zu sehen. Zu diesem Zweck wird der Mythos vom einst in Athen existierenden Idealstaat und dem mächtigen Gegner Atlantis erfunden und dem Erzähler Kritias in den Mund gelegt, dem diese Überlieferung „auf eine geheimnisvolle Weise durch eine Art Zufall“ am Heimweg von einem früheren philosophischen Gespräch eingefallen wäre (Tim. 25e). In dieser Passage betont Kritias, dass man den Atlantis-Stoff günstig an den theoretischen Inhalt der Politeia angleichen könne: „Wir wollen aber die Bürger und den Staat, den du uns gestern wie erdichtet (ὡς ἐν μύθῳ) darstelltest, jetzt in die Wirklichkeit (ἐπὶ τἀληθὲς) übertragen und hier ansiedeln, als sei jener Staat der hiesige, und von den Bürgern, die du dir dachtest, werden wir sagen, sie seien jene reale Vorfahren von uns, von denen der Priester erzählte.“ (Tim. 26c–d). Die scheinhistorische Überlieferungsgeschichte soll die mehrfach behauptete Realität unterstreichen. Wie jeder platonische Mythos erhebt auch die Atlantis-Erzählung den Anspruch auf Wahrheit, jedoch nicht im Sinne von „historisch wahr oder unwahr“, sondern im Sinne einer philosophischen Wesenswahrheit.

Die Gegner Athen und Atlantis sind idealtypisch als einander diametral gegenüberstehende Gemeinwesen konstruiert: Auf der einen Seite die kleine, stabile und wehrfähige Landmacht, auf der anderen Seite die an ihrem Expansionsdrang zerbrechende Seemacht. Dieser bewusste Gegensatz wird in der Forschung als eine politische Allegorie auf die expansive Seemachtspolitik des realen Athen verstanden.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Platon hatte 404 v. Chr. die Niederlage seiner Heimatstadt im <a href="Peloponnesischer_Krieg" title="Peloponnesischer Krieg">Peloponnesischen Krieg</a> miterleben müssen, der einst durch das Hegemoniestreben der Athener in der <a href="%C3%84g%C3%A4isches_Meer" title="Ägäisches Meer">Ägäis</a> ausgelöst worden war. Wenige Jahrzehnte später, als Athen wieder einen Teil seiner ehemaligen Macht zurückgewonnen hatte, wurde der einst infolge der Niederlage aufgelöste <a href="Attischer_Seebund" title="Attischer Seebund">Attische Seebund</a> – wenn auch nicht in gleicher Dimension – neu gegründet. Platon könnte befürchtet haben, dass Athen diese Fehler wiederholen und auf eine vergleichbare Katastrophe zusteuern könnte. Um dem entgegenzuwirken und die Mitbürger zu belehren, dürfte Platon die Geschichte von der an <a href="Expansionismus" title="Expansionismus">Expansionismus</a> zugrunde gegangenen Seemacht Atlantis und der siegreichen Landmacht Ur-Athen erfunden oder benutzt haben: „Er zeigte die Gefahren auf, die eine solche imperialistische Seemacht erwarten […], und er versuchte sozusagen den quasihistorischen Beweis zu erbringen, dass ein Staat, der wie sein Idealstaat eingerichtet war, sich in einer solchen Lage überzeugend bewähren würde“, wie <a href="Heinz-G%C3%BCnther_Nesselrath" title="Heinz-Günther Nesselrath">Heinz-Günther Nesselrath</a> resümiert.<a href="#cite_note-NES1-7">[7]</a>

Die Umstände, dass im Atlantis-Mythos das Ur-Athen als über tausend Jahre älter als Ägypten dargestellt wird und zudem die Göttin Athene-Neith beide Gesellschaftsordnungen begründet haben soll, wird als Reaktion Platons auf mögliche Plagiatsvorwürfe gedeutet.<a href="#cite_note-8">[8]</a> Dies hängt mit Platons Werk über den Idealstaat – Politeia – zusammen: Der Platon-Kritiker <a href="Isokrates" title="Isokrates">Isokrates</a> hatte als unmittelbare Reaktion auf die Politeia eine Schrift mit dem Titel Busiris verfasst, nach der der gleichnamige – nur in der <a href="Griechische_Mythologie" title="Griechische Mythologie">griechischen Mythologie</a> existierende – ägyptische König in seinem Land eine Gesellschaftsordnung eingerichtet hatte, die diejenige des platonischen Idealstaats vorwegzunehmen scheint. Platon, so die Theorie, habe nun darauf mit einem Mythos geantwortet, laut dem nicht in Ägypten, sondern in Athen zuerst der Idealstaat existierte. Zudem sind es bei Platon gerade ägyptische Priester, die den Griechen diese Erkenntnis bringen.

Als Grund für die fingierte Überlieferungsgeschichte kann Platons „Konkurrenz“ zu <a href="Homer" title="Homer">Homer</a> gesehen werden.<a href="#cite_note-SZL-9">[9]</a> Schon in der „Politeia“ schrieb Platon von dem „alten Streit zwischen Dichtung und Philosophie“ (Politeia 607b). In seinem Anspruch, die mythisch-poetischen Werke Homers durch seine eigenen, philosophisch durchdachten Mythen wie Atlantis zu „ersetzen“, beruft sich Platon eben nicht wie der Dichter auf <a href="Muse_(Mythologie)" title="Muse (Mythologie)">Musen</a>, sondern auf historische Überlieferungen (deren Ursprung jedoch absichtlich so weit im Dunkeln liegt, dass sie unmöglich überprüft werden können). Im Timaios spricht Kritias davon, dass Solon ursprünglich geplant habe, den <a href="Stoff_(Literatur)" title="Stoff (Literatur)">Stoff</a> „Atlantis“, den er in Ägypten vernahm, künstlerisch zu verarbeiten. Er sei jedoch davon abgehalten worden, weil man ihn in Athen als Politiker gebraucht habe (dies ist allerdings chronologisch nicht möglich, da Solon erst nach seiner „politischen Karriere“ Ägypten besuchte). Hätte er den Atlantis-Mythos in Poesie verwandelt, so ist sich Kritias sicher, hätte dieses Werk die Homerischen Epen <a href="Ilias" title="Ilias">Ilias</a> und <a href="Odyssee" title="Odyssee">Odyssee</a> weit überstrahlt (Tim. 21d).

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Inspirationen_und_Vorbilder">Inspirationen und Vorbilder</h4></div>

Das Vorbild für „Ur-Athen“ war der Idealstaat, den Platon in seinem bedeutenden Werk Politeia entworfen hatte. Schon daran ist der fiktionale Charakter der gesamten Erzählung erkennbar, zumal nach heutigem Kenntnisstand in Athen zu keinem Zeitpunkt – von der Frühzeit bis in die Klassische Zeit – die geschilderte Kombination von politischen, sozialen und militärischen Elementen bestanden hat. „Ur-Athen“ ist offensichtlich eine Schöpfung Platons. Eine gewisse Orientierung der Landmacht „Ur-Athen“ an der realen Landmacht <a href="Sparta" title="Sparta">Sparta</a> scheint denkbar, obgleich Platons Idealstaat ohnehin keine Seemachtspolitik betreibt. Die Beschreibung der fruchtbaren Böden Attikas zu Zeiten „Ur-Athens“ basiert auf der zu Platons Zeiten gängigen Annahme, dass isolierte Felsmassive wie Akropolis und <a href="Lykabettus" title="Lykabettus">Lykabettos</a> Überreste einer einstigen Hochebene seien, deren „weiche“ Anteile an fruchtbarer Erde seither durch Regen und Fluten fortgespült worden seien. Eine vergleichbare Theorie liegt der Lokalisierung Atlantis’ jenseits der „Säulen des Herakles“ zugrunde; so wurde zu Platons Zeiten – entsprechend den Berichten bei Herodot (2, 102, 1–2; 4, 43) – angenommen, das Meer sei jenseits der Säulen schlammig, zähflüssig und unbefahrbar. Platon erklärt diesen vermeintlichen Umstand mit dem Untergang einer Landmasse.

Für den Antagonisten zu seinem Idealstaat „Ur-Athen“ bediente sich Platon realer Vorbilder aus seiner Zeit. Allgemein wird angenommen, dass Atlantis von ihm zur Erzielung seiner politischen Aussageabsicht wie ein <a href="Mosaik" title="Mosaik">Mosaik</a> aus verschiedenen Elementen von verschiedenen Vorbildern „zusammengesetzt“ wurde. Platons Intention war es dabei, ein Bild von Atlantis zu zeichnen, das der Leser mit zeitgenössischen Feinden Griechenlands assoziieren würde. So mag Platon bewusst das <a href="Perserreich" title="Perserreich">Perserreich</a> als Muster für die politische Struktur von Atlantis genommen haben. Die Organisation der Königsmacht in Atlantis, mit einem „Oberkönig“ und neun „Unterkönigen“, erinnert stark an die persische Hierarchie von <a href="Gro%C3%9Fk%C3%B6nig" title="Großkönig">Großkönig</a> und ihm untergeordneten <a href="Satrap" title="Satrap">Satrapen</a>. Ebenso scheint die persische Sommerresidenz <a href="Ekbatana" title="Ekbatana">Ekbatana</a> gemäß ihrer Beschreibung bei <a href="Herodot" title="Herodot">Herodot</a> eine Vorlage für die Beschreibung der Hauptstadt von Atlantis zu sein; während bei Platon von drei konzentrischen Wasserringen um die Akropolis die Rede ist, beschreibt Herodot die Stadtbefestigung von Ekbatana mit „insgesamt sieben Mauerringen“, und zwar „jeweils einen Mauerring im anderen“ (1, 98, 3–6). Für die Hafenanlage könnte unterdessen <a href="Karthago" title="Karthago">Karthago</a> als Modell benutzt worden sein. Dem Handlungskern der Atlantis-Geschichte, nämlich dem gescheiterten Angriff Atlantis’ auf Athen, dürften die <a href="Perserkriege" title="Perserkriege">Perserkriege</a> und dabei insbesondere die Konstellation der <a href="Schlacht_bei_Marathon" title="Schlacht bei Marathon">Schlacht bei Marathon</a> 490 v. Chr. als Vorbild gedient haben. In beiden Fällen schlug das relativ kleine Athen, ganz auf sich gestellt, eine angreifende Übermacht und bewahrte so ganz Griechenland vor der Unterwerfung. Der fehlgeschlagene Eroberungszug der Seemacht Atlantis könnte aber auch als Reflexion der <a href="Sizilienexpedition" title="Sizilienexpedition">Sizilienexpedition</a> verstanden werden, in der die übermütigen Pläne der Seemacht Athen, ganz Sizilien und anschließend Karthago zu unterwerfen, grandios scheiterten. Die mehrfachen Besuche Platons in <a href="Syrakus" title="Syrakus">Syrakus</a> und sein Versuch, seine politischen Ideen dort in die Tat umzusetzen, könnten die Atlantiserzählung ebenfalls inspiriert haben.<a href="#cite_note-RUD-10">[10]</a>

Für den charakteristischen und bis heute faszinierendsten Bestandteil der Atlantislegende – den Untergang des Inselreichs infolge einer Naturkatastrophe – könnte die Stadt <a href="Helike" title="Helike">Helike</a> als Inspiration gedient haben. Diese einst sehr reiche Stadt an der Nordküste der <a href="Peloponnes" title="Peloponnes">Peloponnes</a> versank im Winter des Jahres 373 v. Chr. in einer <a href="Tsunami" title="Tsunami">Flutwelle</a>, die durch ein schweres Erdbeben im <a href="Golf_von_Korinth" title="Golf von Korinth">Golf von Korinth</a> ausgelöst worden war. Diese Katastrophe, bei der nahezu alle Bewohner Helikes ihr Leben verloren, fand in der Antike einen starken Nachhall (bspw. bei <a href="Diodor" title="Diodor">Diodor</a> 15, 48, 1–3). Wie auf Atlantis wurde in Helike ein Poseidonkult betrieben; vor dem großen Tempel des <a href="Poseidon" title="Poseidon">Poseidon</a> Helikonios stand einst eine monumentale Weihestatue des Meeresgottes, die selbst nach dem Untergang der Stadt noch von der Wasseroberfläche aus zu sehen gewesen sein soll. Wie Atlantis schien auch Helike durch die „Macht“ desjenigen Gottes untergegangen zu sein, den sie eigentlich verehrte. Schon vor der Helikeflut ereignete sich zu Platons Lebzeiten eine weitere schwere Flutkatastrophe. Diese folgte 426 v. Chr. einem <a href="Erdbeben_im_Golf_von_Eub%C3%B6a_426_v._Chr." title="Erdbeben im Golf von Euböa 426 v. Chr.">Erdbeben im Golf von Euböa</a> und zerstörte die Stadt <a href="Orobiai" class="mw-redirect" title="Orobiai">Orobiai</a> sowie eine Insel namens <a href="Atalanti_(Golf_von_Atalanti)" title="Atalanti (Golf von Atalanti)">Atalante</a> (<a href="Thukydides" title="Thukydides">Thukydides</a> 3, 89). Aufgrund der Namensähnlichkeit wurde diese Insel Atalante von manchen Forschern als Vorbild für das Untergangsszenario von Atlantis betrachtet.<a href="#cite_note-SDC-11">[11]</a> Jedoch wird aufgrund der verheerenderen Folgen sowie der zeitlichen Nähe zur Niederschrift von „Timaios“ und des „Kritias“ eher Helike als Vorbild angesehen.<a href="#cite_note-12">[12]</a>

Der französische Historiker <a href="Pierre_Vidal-Naquet" title="Pierre Vidal-Naquet">Pierre Vidal-Naquet</a> sieht Atlantis als Analogie zu Ur-Athen und somit zur Kosmologie des Timaios-Dialoges, Ur-Athen entspräche in diesem Sinne dem „Seienden“, Atlantis hingegen dem „Werdenden“. Vidal-Naquet kommentiert: „Wir sehen uns also einer Sequenz gegenüber, die deutlich nach einer Spiegelung aussieht: 5 (3+2), 1, 2, 2, 3, 3. Wer die in der Mitte liegende Insel verläßt, tritt sehr schnell in die Welt der Verdopplung ein.“<a href="#cite_note-13">[13]</a> Die Bedeutung von doppelten und dreifachen Abständen in der „Struktur der Weltseele“ findet sich bereits im „Timaios“ beschrieben (Tim. 36d). Zugleich spiegele Atlantis das dekadente Athen seiner Zeit wider. Ähnlichkeiten zu Herodots Persien und zu Homers <a href="Scheria" title="Scheria">Scheria</a> spielen laut Vidal-Naquet nur am Rande eine Rolle, eine Analogie zu den Perserkriegen schließt er aus. Vidal-Naquet glaubt in Atlantis die Stadtanlagen von Ekbatana, Babylon, Scheria, Athen und Susa wiederzuerkennen.<a href="#cite_note-VIN-4">[4]</a>

Der deutsche Altphilologe Nesselrath dagegen sieht in Atlantis Parallelen zu den Stadt- bzw. Hafenanlagen von Ekbatana, Babylon und Karthago. Weiter meint er, Analogien zu Herodots Beschreibung der Perserkriege und Homers Epen identifizieren zu können.<a href="#cite_note-14">[14]</a>

Umstritten ist in der Forschung, ob und inwiefern es eine substantielle Inspiration des Atlantis-Mythos durch ägyptische Quellen gegeben haben könnte. Einige, wie etwa William Heidel, deuteten gerade die behauptete Herkunft des Berichts aus Ägypten als offenen Hinweis auf den fiktionalen Charakter der Atlantis-Geschichte.<a href="#cite_note-15">[15]</a> Sie konnten dafür auf die Worte im „<a href="Phaidros" title="Phaidros">Phaidros</a>“ verweisen: „O Sokrates, mit Leichtigkeit erdichtest du Geschichten aus Ägypten oder sonst einem Land, woher auch immer du willst“ (Phaidros 275 B). Andere Historiker, wie etwa Thomas Henri Martin und <a href="Alexander_von_Humboldt" title="Alexander von Humboldt">Alexander von Humboldt</a>, hielten eine ägyptische Tradition als Kern des Mythos für wahrscheinlich und darüber hinaus auch die Überlieferung vom Ägyptenreisenden Solon zum Erzähler Kritias für möglich.<a href="#cite_note-16">[16]</a> Einen ägyptischen Ursprung für Teile oder Aspekte des Atlantis-Mythos für möglich zu halten, zwingt jedoch nicht dazu, auch zu glauben, dass der Atlantisbericht – wie von Platon behauptet – auf eine 9000 Jahre alte Überlieferung in Ägypten zurückgeht. Es scheint zudem auch unwahrscheinlich, dass Solon († um 560 v. Chr.) die Quelle für Platons Darstellung war, da in den mehr als 150 Jahren zwischen Solon und Platon bei keinem einzigen <a href="Liste_der_antiken_Schriftsteller_(griechisch)" title="Liste der antiken Schriftsteller (griechisch)">griechischen Schriftsteller</a> eine Spur eines solchen Berichts zu finden ist. Auch die Athener wussten nichts von ihrem angeblichen Sieg über Atlantis. Hätte es sich bei diesem wirklich um eine der „größten Heldentaten Athens“ gehandelt, müsste diese zumindest in einer der zahlreichen <a href="Epitaphios_(Antike)" title="Epitaphios (Antike)">Leichenreden</a>, in denen zu Ehren Verstorbener die große Geschichte Athens resümiert wurde, Erwähnung finden. Doch in keiner der bis heute überlieferten Ansprachen findet sich eine Erwähnung von Atlantis. Nicht einmal in der von Platon geschriebenen Leichenrede im <a href="Menexenos_(Platon)" title="Menexenos (Platon)">Menexenos</a> wird Atlantis genannt; was bedeuten könnte, dass auch Platon die Atlantis-Erzählung vor der Niederschrift seiner Spätwerke Timaios und Kritias nicht kannte, sondern sie erst zu jenem Zeitpunkt kennenlernte bzw. erfand.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kritik_an_der_Deutung_von_Atlantis_als_Erfindung_Platons">Kritik an der Deutung von Atlantis als Erfindung Platons</h3></div>

Kritik an der Deutung der Atlantis-Erzählung als einer Erfindung Platons gibt es in verschiedener Hinsicht. Teils wird die philologische Argumentation direkt angegriffen, teils wird eine ägyptische Überlieferung vermutet, teils werden konkrete Lokalisierungen von Atlantis vorgeschlagen.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Kritik_an_der_philologischen_Argumentation">Kritik an der philologischen Argumentation</h4></div>

An der philologischen Begründung der Erfindungshypothese ist immer wieder Kritik lautgeworden. In den Worten von <a href="John_V._Luce" title="John V. Luce">John V. Luce</a>:

„Die Skeptiker haben starke Argumente, trotzdem gab es jedoch immer eine Minderheit von Gelehrten, die bereit waren, die Möglichkeit zuzugeben, dass Platon in seiner Atlantis-Erzählung Material verwendet habe, das nicht völlig ohne historisches Gewicht war.“<a href="#cite_note-RAM-17">[17]</a>

</blockquote>

</div></div>

Als Indizien für ein mögliches historisches Gewicht der Atlantis-Erzählung werden angeführt:

<ul><li>Platon habe die von ihm erfundenen Parabeln immer deutlich als Mythen gekennzeichnet. Die Geschichte von Atlantis sei dagegen ausdrücklich als logos alēthēs (ein wahrer Bericht) und nicht als mythos (eine Geschichte) gekennzeichnet worden. Platon habe betont, dass seine Überlieferung nicht erfunden, sondern „in jeder Hinsicht“ wahr sei.</li>

<li>Es sei kaum anzunehmen, dass Platon in seinen Gesamtplan der Dialog-Trilogie Timaios/Kritias/Hermokrates eine Geschichte aufgenommen hätte, die er selbst von Anfang bis zum Ende erfunden hat, und von der er wusste, dass sie erdichtet ist.</li>

<li>Die Funktion der Atlantis-Erzählung als Beleg für die Richtigkeit von Platons Staatstheorien könne nur erfüllt werden, wenn es sich um eine wahre Geschichte handele.<a href="#cite_note-brandenstein-18">[18]</a></li>

<li>Die ausführliche und präzise Beschreibung von Atlantis mit Benennung zahlreicher Einzelheiten sei unnötig gewesen, wenn Atlantis nur als Anschauungsmodell für einen idealen Staat habe dienen sollen. Platon habe in seinen übrigen Werken auch keinerlei Interesse an technischen Details gezeigt.</li>

<li>Details der Atlantis-Erzählung tauchten auch in anderen Dialogen Platons in einem eindeutig historisch zu verstehenden Kontext auf.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Theorien_einer_vorplatonischen_Atlantis-Überlieferung">Theorien einer vorplatonischen Atlantis-Überlieferung</h4></div>

Da auffallende Ähnlichkeiten zwischen der Schilderung eines atlantischen Königsrituals – Stiere „ohne Waffen, aber mit Stäben und Schlingen zu jagen“ (Kritias 119d–e) – und der Darstellung <a href="Minoische_Kultur" title="Minoische Kultur">minoischer</a> Stierkämpfe bestünden, hält <a href="John_V._Luce" title="John V. Luce">John V. Luce</a> es für wahrscheinlich, dass eine ägyptische Überlieferung über die Minoer Eingang in Platons Atlantis-Bild gefunden habe.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Er geht dabei davon aus, dass Platon selbst in Ägypten von dieser Überlieferung Kenntnis genommen habe. Abgesehen davon, dass Platons Ägyptenreise an sich umstritten ist, konnte er jedoch keine ägyptischen Hieroglyphen lesen. Er wäre somit auf einen ägyptischen Übersetzer angewiesen gewesen. Falls er tatsächlich in Ägypten war, bliebe dennoch unklar, ob und wie ihm die mutmaßliche Überlieferung übersetzt wurde und was Platon seinerseits für seine Erzählung daraus übernommen hat.

Eine vergleichbare Theorie eines vorplatonischen Atlantis liefert der Philologe <a href="Herwig_G%C3%B6rgemanns" title="Herwig Görgemanns">Herwig Görgemanns</a>. Er behauptet, die von Platon erwähnte Verbrüderung der Ägypter mit den „Ur-Athenern“ sei von einem ägyptischen Bericht beeinflusst.<a href="#cite_note-GOE-20">[20]</a> Dieser Bericht basiere auf der Überlieferung der <a href="Seev%C3%B6lker" title="Seevölker">Seevölkerinvasion</a> des 13./12. Jahrhunderts v. Chr. und sei durch eine angeblich schon damals existierende Verbrüderung der Ägypter und Athener gegen die „Feinde aus dem Westen“ ergänzt worden. Als sich Ägypten im 4. Jahrhundert v. Chr. von der persischen Herrschaft zu lösen begann, bekam es zunächst 386 bis 380 v. Chr. Unterstützung aus Athen durch den Athener Feldherrn <a href="Chabrias" title="Chabrias">Chabrias</a>. Dies fand in Athen nicht nur Zustimmung, und so wurde 362/61 v. Chr. (unmittelbar vor der Entstehung des Timaios) eine Gesandtschaft nach Athen geschickt, die für eine Athenisch-Ägyptische Allianz werben sollte und dabei laut Görgemanns die veränderte Überlieferung des Seevölkersturms in Athen verbreitete. Und eben dieses Element habe Platon dann im Atlantis-Mythos verarbeitet. Jedoch ist auch diese Argumentation insofern lückenhaft, als Platon vermutlich nicht der Einzige gewesen wäre, der diese Geschichte vernommen hätte. Insofern ließe sich schwer erklären, warum nur er von Atlantis berichtet.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Lokalisierungshypothesen">Lokalisierungshypothesen</h4></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Lokalisierungshypothesen_zu_Atlantis" title="Lokalisierungshypothesen zu Atlantis">Lokalisierungshypothesen zu Atlantis</a></div>

Neben diesen eher ergänzenden Theorien zu Platons Erfindung von Atlantis gibt es zahlreiche Lokalisierungshypothesen, die Atlantis an einem konkreten Ort vermuten und dessen Untergang als ein konkretes Ereignis annehmen. Ihnen liegt die gemeinsame Auffassung zugrunde, dass Platons Erzählung auf einer tatsächlichen Überlieferung beruhe oder zumindest einen historischen Kern enthalte. Gleichzeitig setzen die meisten Theorien voraus, dass Platons örtliche und zeitliche Angaben zu Atlantis falsch bzw. in der mutmaßlichen Überlieferung verzerrt worden sind.

Bislang blieben diese Lokalisierungsversuche jedoch immer Hypothesen einzelner Personen. Die frühen Theorien – die Atlantis auf Helgoland, den Kanarischen Inseln oder Kreta vermuteten – werden heute von keinem Wissenschaftler vertreten. Zu den jüngeren Theorien gehört die Hypothese des Geoarchäologen <a href="Eberhard_Zangger" title="Eberhard Zangger">Eberhard Zangger</a>, dass es sich bei Atlantis um eine verzerrte Darstellung von <a href="Troja" title="Troja">Troja</a> handele, sowie die Vermutung von <a href="Siegfried_Schoppe" title="Siegfried Schoppe">Siegfried Schoppe</a> und Christian Schoppe, dass eine Verbindung zwischen Atlantis und der <a href="Schwarzes_Meer#Geologische_Schwankungen" title="Schwarzes Meer">Flutung des Schwarzmeerbeckens</a> um 5600 v. Chr. bestünde; dieser Hypothese zufolge gehe die Atlantis-Erzählung auf den Untergang einer hypothetischen Kultur im Nordwesten des Schwarzen Meeres zurück.

Althistoriker und Philologen lehnen in der Regel jeden Lokalisierungsversuch als Fehlinterpretation einer einzigen Quelle, nämlich Platon, ab und sehen in Atlantis reine Fiktion, der kein geschichtliches Ereignis oder ein naturwissenschaftlicher Vorgang zugrunde liegt.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Wirkungsgeschichte">Wirkungsgeschichte</h2></div>

Kaum ein antiker Bericht hatte eine ähnlich intensive Nachwirkung wie Platons Schilderungen von „Atlantis“. Seit vielen Jahrhunderten dient das fabelhafte Inselreich <a href="Utopist" title="Utopist">Utopisten</a> als Inspiration und wird von Archäologen gesucht. Auch die Unterhaltungsindustrie entdeckte den Stoff als zugkräftiges Thema.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Antike">Antike</h3></div>

Von Platons Zeitgenossen ist keine Veröffentlichung bekannt, die die Atlantis-Geschichte für „wahre Historie“ hielt, auch nach dem Erscheinen von Timaios und Kritias wurde die Abwehr des atlantischen Angriffs in keiner heute bekannten Aufzählung der Heldentaten der Athener erwähnt. Ob sich <a href="Aristoteles" title="Aristoteles">Aristoteles</a>, Platons bekanntester Schüler, zu Atlantis äußerte, ist bis heute ungesichert.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Manche sehen die durch <a href="Strabon" title="Strabon">Strabon</a> (2, 3, 6)<a href="#cite_note-22">[22]</a> überlieferte Meinung des <a href="Poseidonios" title="Poseidonios">Poseidonios</a> zur „Sage von der Insel Atlantis“, die sich an Aristoteles orientiere, als einen Beleg dafür.<a href="#cite_note-23">[23]</a> Nach anderer Ansicht belegt die Ausführung Strabons lediglich, indem er Poseidonios’ Aussage wiedergibt, dass Atlantis möglicherweise keine Erfindung sei, im Gegensatz zur „Mauer der <a href="Achaier" title="Achaier">Achäer</a>“ bei <a href="Homer" title="Homer">Homer</a> (siehe unten). Damit habe sich Poseidonios bezüglich Atlantis nicht festgelegt.<a href="#cite_note-24">[24]</a>

Der Philosoph <a href="Krantor_von_Soloi" title="Krantor von Soloi">Krantor von Soloi</a>, der den ersten Kommentar zu Platons Timaios verfasste, war der erste, von dem wir wissen, dass er Atlantis für einen geschichtlichen Sachverhalt hielt. Er soll der erste gewesen sein, der die ägyptische Tradition der Atlantis-Überlieferung nachweisen konnte. In seinem nur fragmentarisch bei <a href="Proklos" title="Proklos">Proklos</a> erhaltenen Werk berichtet er, die <a href="Stele" title="Stele">Stelen</a> mit der ägyptischen Version des Atlantis-Berichts in <a href="Sais" title="Sais">Sais</a> vorgefunden zu haben (<a href="Die_Fragmente_der_griechischen_Historiker" title="Die Fragmente der griechischen Historiker">FGrHist</a> 665, F 31). Dies wurde bis heute von einigen Forschern als ein Beweis für die ägyptische Tradition der Atlantis-Geschichte eingeschätzt. Krantors Bericht gilt der Mehrheitsmeinung jedoch insofern als unglaubhaft, als er von Inschriften auf Stelen (στῆλαι) spricht, während im Timaios von schriftlichen Darstellungen die Rede ist, die man „zur Hand nehmen“ (τὰ γράμματα λαβόντες – Tim. 24a) könne, also beispielsweise <a href="Papyrus" title="Papyrus">Papyrusrollen</a>.<a href="#cite_note-25">[25]</a>

Die Frage, ob es sich bei Atlantis um eine reale Geschichte handelt, wird auch von späteren Autoren diskutiert, etwa von Poseidonios, dessen Meinung von Strabon mit folgenden Worten angegeben wird:

„Daß aber die Erde sich zuweilen hebe und senke, und durch Erdbeben und andre ähnliche Ereignisse, die auch wir aufgezählt haben, Veränderungen erleide, das ist von ihm [sc. Poseidonios] richtig bemerkt worden, und damit stellt er auch Plato’s Ansicht passend zusammen, es lasse sich annehmen, daß auch die Sage von der Insel Atlantis keine Erdichtung sei, von welcher, wie jener berichtet, Solon, durch die aegyptischen Priester belehrt, erzählt habe, sie sei einst vorhanden gewesen, [später] aber verschwunden, an Größe einem Festlande nicht nachstehend; und dieses zu sagen, scheint ihm gerathener, als daß ihr Erfinder sie wieder vernichtet habe, wie der Dichter [Homer: <a href="Ilias" title="Ilias">Ilias</a> 7, 337. und 436.] die Mauer der Achäer.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style>Strabon: <cite style="font-style:normal">Geôgraphiká. Buch 2, 3. Kapitel, 6. Abschnitt (in der Übersetzung von <a href="Albert_Forbiger" title="Albert Forbiger">Albert Forbiger</a>: Strabo’s Erdbeschreibung. Band 2, Hoffmann’sche Verlags-Buchhandlung, Stuttgart 1856, S. 158 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/straboserdbesch00stragoog/page/n177/mode/2up">archive.org</a>).</cite></div></div>

Während <a href="Plinius_der_%C3%84ltere" title="Plinius der Ältere">Plinius der Ältere</a> noch Zweifel an der Authentizität der Geschichte insgesamt äußert (<a href="Naturalis_historia" title="Naturalis historia">Naturalis historia</a> 2, 92, 205), hält <a href="Plutarch" title="Plutarch">Plutarch</a> zumindest die ägyptische Tradition für möglich, will sich aber ansonsten nicht festlegen, ob es sich um Mythos oder Wahrheit handele (Plut. Solon 31). Der <a href="Platonismus" title="Platonismus">Platoniker</a> <a href="Numenios" class="mw-redirect" title="Numenios">Numenios</a>, der Mitte des 2. Jahrhunderts lebte, nahm den Kampf der Stadt Athen gegen Atlantis als bloße Dichtung ohne historischen Hintergrund, als poetische Fiktion an.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Der spätantike <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatoniker</a> <a href="Proklos" title="Proklos">Proklos</a> hielt Atlantis einerseits für real, andererseits suchte er auch eine symbolische Deutung. Weitere Autoren, wie etwa der Kirchenvater <a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a>, nutzen Atlantis ohne Vorbehalt als historisches <a href="Paradigma" title="Paradigma">Paradigma</a>. <a href="Eusebius_von_Caesarea" title="Eusebius von Caesarea">Eusebius von Caesarea</a> bringt die <a href="Deukalion#Deukalionische_Flut" title="Deukalion">Deukalionische Flut</a>, die er ins Jahr 1539 v. Chr. datiert, mit Bränden in Äthiopien und Zerstörungen an verschiedenen Orten, wie sie von Platon beschrieben hatte, in Verbindung. Hierbei bezog sich Eusebius wahrscheinlich auf die Atlantis-Geschichte des Platon.<a href="#cite_note-27">[27]</a> <a href="Georgios_Synkellos" title="Georgios Synkellos">Georgios Synkellos</a>, der die Ereignisse zwischen 1499 und 1490 v. Chr. datiert, sagt, dass diese in Platons Timaios erwähnt würden.<a href="#cite_note-28">[28]</a> <a href="Hieronymus_(Kirchenvater)" title="Hieronymus (Kirchenvater)">Hieronymus</a> datierte dies je nach Handschrift zwischen 1530 und 1523 v. Chr.<a href="#cite_note-29">[29]</a> Nachdem jedoch noch im 6. Jahrhundert der Byzantiner <a href="Kosmas_Indikopleustes" title="Kosmas Indikopleustes">Kosmas Indikopleustes</a> den fiktionalen Charakter des Atlantis-Berichts festhielt, geriet er schließlich im europäischen <a href="Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a> in Vergessenheit.

Als Vorlage für Utopien fand Atlantis vermutlich bereits in der Antike Verwendung. So etwa bei <a href="Euhemeros" title="Euhemeros">Euhemeros</a> von Messene, dessen fiktionale Insel <a href="Panchaia" title="Panchaia">Panchaia</a> sowohl Ähnlichkeiten zu Atlantis wie zu „Ur-Athen“ aufweist (Diodor 5, 41–46). Panchaia wird als eine außergewöhnlich fruchtbare Insel dargestellt, auf der die Gesellschaft – wie auf Atlantis – in drei Klassen eingeteilt sei. In der Mitte der Insel finde sich ein großer, <a href="Zeus" title="Zeus">Zeus</a> geweihter Tempel. Ein anderer antiker Autor, <a href="Theopompos" title="Theopompos">Theopompos</a> von Chios, <a href="Persiflage" title="Persiflage">persiflierte</a> Platons Atlantis-Erzählung in seinem Werk Philippika. In ihm wird von einem Land namens <a href="Meropis" title="Meropis">Meropis</a> jenseits des Atlantischen Ozeans berichtet, von dem aus ein Heer mit zehn Millionen Soldaten aus der „Stadt der Krieger“ („Machimos“) ausrückte, um die <a href="Hyperborea" title="Hyperborea">Hyperboreer</a> auf der anderen Seite des Ozeans zu unterwerfen (<a href="Die_Fragmente_der_griechischen_Historiker" title="Die Fragmente der griechischen Historiker">FGrHist</a> 115, F 75). An die Stelle von Solon und dem Priester von Sais traten bei Theopompos der mythische König <a href="Midas" title="Midas">Midas</a> und ein <a href="Silenos" title="Silenos">Mischwesen aus Mensch und Pferd</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neuzeit">Neuzeit</h3></div>

In der frühen Neuzeit wurden die alten römischen und griechischen Manuskripte von den Gelehrten wiederentdeckt, und so verbreitete sich auch die Geschichte von Atlantis erneut. Besonders mit der <a href="Entdeckung_Amerikas_1492" title="Entdeckung Amerikas 1492">Entdeckung Amerikas 1492</a> bekam die Atlantis-Legende eine gewisse Plausibilität, da man annahm, Amerika sei zumindest der Überrest des versunkenen Kontinents. <a href="Bartolom%C3%A9_de_Las_Casas" title="Bartolomé de Las Casas">Bartolomé de Las Casas</a> schrieb in seinem Werk Historia general de las Indias dazu: „<a href="Christoph_Kolumbus" title="Christoph Kolumbus">Kolumbus</a> konnte vernünftigerweise glauben und hoffen, dass, obgleich jene große Insel verloren und versunken war, andere zurückgeblieben sein würden oder wenigstens das Festland und dass, wenn man sie suchte, man sie finden würde.“<a href="#cite_note-30">[30]</a> Auch <a href="Girolamo_Fracastoro" title="Girolamo Fracastoro">Girolamo Fracastoro</a>, bekannt für seine Beschreibung der <a href="Syphilis" title="Syphilis">Syphilis</a>, setzte Amerika und Atlantis gleich.<a href="#cite_note-31">[31]</a>

Eine Reihe von Philosophen der frühen Neuzeit nahm die platonische Methode der Sozialkritik durch eine Scheingeschichte auf. Als erster tat dies 1516 der Engländer <a href="Thomas_Morus" title="Thomas Morus">Thomas Morus</a> mit seinem Werk <a href="Utopia_(Roman)" title="Utopia (Roman)">Utopia.</a> Während sich bei Morus lediglich Anlehnungen an Platons Politeia finden, bezogen sich die Utopisten der Folgezeit explizit auf den platonischen Mythos von Atlantis. So nahm etwa ein Jahrhundert nach Morus’ Utopia der italienische <a href="Dominikaner" title="Dominikaner">Dominikaner</a> <a href="Tommaso_Campanella" title="Tommaso Campanella">Tommaso Campanella</a> Atlantis sowie die Beschreibung des <a href="Iambulos" title="Iambulos">Iambulos</a> zum Vorbild, um eine eigene Staatsutopie zu erschaffen. Diese heißt in der italienischen Fassung <a href="La_citt%C3%A0_del_Sole" title="La città del Sole">La città del Sole</a> und benutzt ebenfalls die Form des Dialoges, in diesem Fall zwischen einem weitgereisten <a href="Republik_Genua" title="Republik Genua">genuesischen</a> Admiral und einem <a href="Geschichte_des_Johanniterordens" title="Geschichte des Johanniterordens">Hospitaliter</a>. Campanellas fiktiver Sonnenstaat ist auf der realen Insel <a href="Taprobana" title="Taprobana">Taprobana</a> angesiedelt. Insbesondere bei der Beschreibung der Stadt orientiert sich Campanella an Platons Beschreibung von Atlantis im „Kritias“: „In einer weiten Ebene erhebt sich ein gewaltiger Hügel, über den hin der größere Teil der Stadt erbaut ist. Ihre vielfachen Ringe aber erstrecken sich in eine beträchtliche Entfernung vom Fuße des Berges. […] Sie ist in sieben riesige Kreise oder Ringe eingeteilt, die nach den sieben Planeten benannt sind.“<a href="#cite_note-32">[32]</a>

Beinahe zeitgleich zu Campanella, um 1624, schrieb <a href="Francis_Bacon" title="Francis Bacon">Francis Bacon</a> in England an seiner Utopie <a href="Nova_Atlantis" title="Nova Atlantis">Nova Atlantis</a>, die sich schon im Titel auf Platon bezog. Er benutzte Platons Atlantis dabei als historisches Faktum und identifizierte es mit Amerika, um somit seiner eigenen Utopie eine scheinbare Glaubwürdigkeit zu verleihen. Eine Sintflut habe einst das „alte Atlantis“ bis auf wenige Überlebende vernichtet. Bacons „neues Atlantis“ ist eine Südsee-Insel namens <a href="Bensalem" title="Bensalem">Bensalem</a>, auf der – Platon sehr ähnlich – eine hierarchische, monarchistische Staatsordnung, patriarchalische Familienstruktur und christliche Sittenstrenge zu finden sind.<a href="#cite_note-HEI-33">[33]</a> Herrschaftszentrum sei das „Haus Salomon“, in dem ein gotterwählter, „ehrwürdiger Vater“ thront. Bacons Werk blieb unvollendet und wurde erst nach seinem Tod durch William Rawley veröffentlicht. Laut Rawley ist der frühe Tod Bacons der Grund dafür, dass darin keine Sozialkritik zu finden ist.<a href="#cite_note-BRE-34">[34]</a>

Im Laufe des 16. und 17. Jahrhunderts wurde Atlantis zunehmend von Gelehrten zum Ursprung der menschlichen Zivilisation erklärt und damit auch für das „Einflechten“ in eigene nationale Mythen interessant.<a href="#cite_note-35">[35]</a>

Während die Überreste der versunkenen Insel zunächst in Amerika gesehen wurden – womit sich der Anspruch der spanischen <a href="Konquistador" title="Konquistador">Conquista</a> rechtfertigen ließ –, erklärte Ende des 17. Jahrhunderts der Universalgelehrte und Rektor der <a href="Universit%C3%A4t_Uppsala" title="Universität Uppsala">Universität Uppsala</a> <a href="Olof_Rudbeck_der_%C3%84ltere" title="Olof Rudbeck der Ältere">Olof Rudbeck</a> in seinem vierbändigen Werk Atlantica sive Manheim, vera Japheti posterorum sedes ac patria (1679 bis 1702, schwedisch Atland eller Manheim), <a href="Schweden" title="Schweden">Schweden</a> zu Atlantis und <a href="Uppsala" title="Uppsala">Uppsala</a> zu dessen Hauptstadt.<a href="#cite_note-36">[36]</a> In seinen Schriften vermengte Rudbeck Platons Atlantis mit Versatzstücken aus der <a href="Edda" title="Edda">Edda</a> sowie Legenden über <a href="Noach" title="Noach">Noachs</a> angeblichen Enkel Atlas, der sich im Norden niedergelassen habe. Mit diesem <a href="Eklektizismus" title="Eklektizismus">Eklektizismus</a> versuchte er, dem <a href="Israeliten" title="Israeliten">Volk Israel</a> den Anspruch auf seine Auserwähltheit streitig zu machen und Schweden zum Geburts- und Stammland sämtlicher Völker Asiens und Europas zu erheben; darüber hinaus postulierte er, dass die <a href="Runen" title="Runen">Runen</a> die Vorläufer der <a href="Ph%C3%B6nizische_Schrift" title="Phönizische Schrift">phönizischen</a> und <a href="Griechisches_Alphabet" title="Griechisches Alphabet">griechischen</a> Buchstaben seien. Platon nannte er einen Lügner, dem es gelungen sei, die Auffindung des wahren nordischen Atlantis zu verhindern. Rudbeck war somit einer der Ersten, die Atlantis und dessen mutmaßliche Lokalisierung zu politisch-ideologischen Zwecken vereinnahmten.

Im 19. Jahrhundert wurde das Interesse an Atlantis durch den 1882 erschienenen <a href="Bestseller" title="Bestseller">Bestseller</a> des amerikanischen <a href="Progressivismus" title="Progressivismus">progressivistischen</a> Politikers <a href="Ignatius_Donnelly" title="Ignatius Donnelly">Ignatius Donnelly</a> neu geweckt.<a href="#cite_note-37">[37]</a> In seinem Buch Atlantis – The antediluvian World (dt.: „Atlantis – die vorsintflutliche Welt“, 1911) behauptete er 1882, das von Platon beschriebene Atlantis habe im Atlantik gelegen und sei der gemeinsame Ursprung der <a href="Hochkultur_(Geschichtswissenschaft)" title="Hochkultur (Geschichtswissenschaft)">Frühen Hochkulturen</a> sowohl im <a href="Mittelmeerraum" title="Mittelmeerraum">Mittelmeerraum</a> (speziell im <a href="Altes_%C3%84gypten" title="Altes Ägypten">Alten Ägypten</a>) als auch in <a href="Mittelamerika" title="Mittelamerika">Mittelamerika</a>.<a href="#cite_note-38">[38]</a> Dabei stützt er sich unter anderem auf die Forschungen von <a href="Charles_%C3%89tienne_Brasseur_de_Bourbourg" title="Charles Étienne Brasseur de Bourbourg">Charles Étienne Brasseur de Bourbourg</a> und <a href="Augustus_Le_Plongeon" title="Augustus Le Plongeon">Augustus Le Plongeon</a>. Er glaubte auch, Atlantis sei die Urheimat der <a href="Arier" title="Arier">Arier</a>.<a href="#cite_note-39">[39]</a> Donnelly beschrieb Atlantis als agrarisches Land des Friedens und des Glücks, an das in verschiedenen Zivilisationen erinnert werde, ob als <a href="Garten_Eden" title="Garten Eden">Garten Eden</a>, als Garten der <a href="Hesperiden" title="Hesperiden">Hesperiden</a> oder als <a href="Asgard_(Mythologie)" title="Asgard (Mythologie)">Asgard</a>. In dem nachfolgenden Band Ragnarok – The Age of Fire and Gravel von 1883 beschrieb er dann die Zerstörung dieses Paradieses, nachdem es moralisch korrumpiert worden sei. Dieses Geschichtsnarrativ verstand er als Warnung an die USA seiner Gegenwart.<a href="#cite_note-40">[40]</a>

Auch in <a href="Esoterik" title="Esoterik">Esoterik</a> und <a href="Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultismus</a> wurde die Geschichte von Atlantis lebhaft rezipiert. In <a href="Theosophie_(Blavatsky)" title="Theosophie (Blavatsky)">Theosophie</a>, <a href="Anthroposophie" title="Anthroposophie">Anthroposophie</a> und <a href="Ariosophie" title="Ariosophie">Ariosophie</a> wurden die „Atlantier“ als Repräsentanten einer von sieben <a href="Wurzelrasse" title="Wurzelrasse">Menschheitsepochen</a> angesehen, und in der hermetischen <a href="Philosophie_Cosmique" title="Philosophie Cosmique">Philosophie Cosmique</a> sind sie Ursprung okkulter Lehren. Donnellys Bestseller half, dergleichen Thesen Glaubwürdigkeit zu verleihen.<a href="#cite_note-41">[41]</a> Bei aller Differenz zieht der Historiker Franz Wegener eine Verbindungslinie zwischen diesen Strömungen, Vertretern der <a href="Konservative_Revolution" title="Konservative Revolution">Konservativen Revolution</a>, <a href="Welteislehre" title="Welteislehre">Welteislehre</a>-Anhängern, Nationalsozialisten und Neuen Rechten und stellt die Hypothese eines „atlantidischen Zielbildes“ auf, „ein Zielbild, das seine Träger unbewußt in sich beschleunigender Bewegung der Selbstzerstörung entgegeneilen läßt“.<a href="#cite_note-42">[42]</a>

So wurden vor allem im deutschen Sprachraum in der Zeit der <a href="Weimarer_Republik" title="Weimarer Republik">Weimarer Republik</a> und während des <a href="Drittes_Reich" title="Drittes Reich">Dritten Reiches</a> in <a href="V%C3%B6lkische_Bewegung" title="Völkische Bewegung">völkischen</a> und <a href="Nationalsozialismus" title="Nationalsozialismus">nationalsozialistischen</a> Kreisen Modelle der Atlantis-Rezeption kultiviert, deren Verfechter Platons versunkenes Inselreich vor allem in der <a href="Nordsee" title="Nordsee">Nordsee</a> sowie am <a href="Nordpol" title="Nordpol">Nordpol</a> – dem angeblichen nordischen Urkontinent Arktogäa – lokalisierten oder mit dem sagenhaften <a href="Thule_(Mythos)" title="Thule (Mythos)">Thule</a> gleichsetzten und es zur Urheimat der „arischen Herrenrasse“ erklärten. Zu den Wegbereitern dieser rassistisch-ideologischen Rezeption des Atlantisberichts gehörte vor allem <a href="Guido_von_List" title="Guido von List">Guido von List</a>, einer der Protagonisten der so genannten <a href="Ariosophie" title="Ariosophie">Ariosophie</a>; seinerzeit bekannte Autoren entsprechender Atlantis-Literatur waren zum Beispiel <a href="Karl_Georg_Zschaetzsch" title="Karl Georg Zschaetzsch">Karl Georg Zschaetzsch</a>,<a href="#cite_note-43">[43]</a> <a href="Herman_Wirth" title="Herman Wirth">Herman Wirth</a>,<a href="#cite_note-44">[44]</a> und <a href="Heinrich_Pudor" title="Heinrich Pudor">Heinrich Pudor</a>.<a href="#cite_note-45">[45]</a> Über <a href="Alfred_Rosenberg" title="Alfred Rosenberg">Alfred Rosenberg</a> und <a href="Heinrich_Himmler" title="Heinrich Himmler">Heinrich Himmler</a> wurde die Atlantis-Idee Teil der inoffiziellen NSDAP-Parteiideologie.

Nach dem Zusammenbruch des Nationalsozialismus wurde derartiges Ideengut zunächst vorwiegend außerhalb Deutschlands propagiert, zum Beispiel von <a href="Julius_Evola" title="Julius Evola">Julius Evola</a> und dem rechtsextremen chilenischen Autor <a href="Miguel_Serrano" title="Miguel Serrano">Miguel Serrano</a>.<a href="#cite_note-46">[46]</a> Hierzulande wurden nach 1945 aber auch „nordische“ Atlantis-Konzepte, die nicht der „ario-atlantistischen“ Traditionslinie zuzurechnen sind, in Kreisen der „Alten“ und „<a href="Neue_Rechte" title="Neue Rechte">Neuen Rechten</a>“ begeistert aufgegriffen und ideologisch instrumentalisiert, vor allem <a href="J%C3%BCrgen_Spanuth" title="Jürgen Spanuth">Jürgen Spanuths</a> Verortung von Atlantis bei <a href="Helgoland" title="Helgoland">Helgoland</a> und seine These, die Atlanter seien dem nordischen Kulturkreis der Bronzezeit zuzurechnen.<a href="#cite_note-47">[47]</a>

Mitunter wird Atlantis als <a href="Synonym" title="Synonym">Synonym</a> für eine reiche und mächtige Kultur gebraucht, die plötzlich und unerwartet unterging. So sprach beispielsweise <a href="T._E._Lawrence" title="T. E. Lawrence">T. E. Lawrence</a> von der einst prachtvollen, jedoch später versandeten südarabischen Metropole <a href="Ubar" title="Ubar">Ubar</a> als „Atlantis der Wüste“ (engl. „Atlantis of the Sands“). Auch der sagenhafte, untergegangene Ostseehafen <a href="Vineta" title="Vineta">Vineta</a> wird gelegentlich als „Atlantis des Nordens“ bezeichnet. In der Belletristik ist kaum mehr als diese Versinnbildlichung Atlantis geblieben, die seit etwa 1850 von Schriftstellern verstärkt aufgegriffen wird. In <a href="Jules_Verne" title="Jules Verne">Jules Vernes</a> <a href="20.000_Meilen_unter_dem_Meer_(Roman)" title="20.000 Meilen unter dem Meer (Roman)">20.000 Meilen unter dem Meer</a> etwa besuchen Kapitän Nemo und Professor Aronnax die Ruinen von Atlantis am Meeresgrund. Als Symbol für eine fantastische Gegenwelt erscheint Atlantis bereits 1814 in der romantischen Novelle <a href="Der_goldne_Topf" title="Der goldne Topf">Der goldne Topf</a> von <a href="E._T._A._Hoffmann" title="E. T. A. Hoffmann">E. T. A. Hoffmann</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Atlantis_als_Sujet" title="Atlantis als Sujet">Atlantis als Sujet</a> (in Kunst und Kultur)</li>

<li><a href="Lokalisierungshypothesen_zu_Atlantis" title="Lokalisierungshypothesen zu Atlantis">Lokalisierungshypothesen zu Atlantis</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Antike_Rezeption">Antike Rezeption</h2></div>

<ul><li><a href="Claudius_Aelianus" title="Claudius Aelianus">Claudius Aelianus</a>, De natura animalium <a rel="nofollow" class="external text" href="http://penelope.uchicago.edu/Thayer/L/Roman/Texts/Aelian/de_Natura_Animalium/15*.html">15, 2</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=qVE-AAAAcAAJ&pg=PA992&lpg=PA992&dq=Aelian%27s+Thiergeschichten+992&source=bl&ots=6a5bVqSUyw&sig=IB9ooPl2B68xfaYM3vO1yXWndaQ&hl=de&sa=X&ei=_kaPVLy6GomqUaGYgagB&ved=0CCUQ6AEwAA#v=onepage&q=Aelian%27s%20Thiergeschichten%20992&f=false">→ deutsche Übersetzung</a> von <a href="Friedrich_Jacobs_(Philologe)" title="Friedrich Jacobs (Philologe)">Friedrich Jacobs</a> 1841)</li>

<li><a href="Kosmas_Indikopleustes" title="Kosmas Indikopleustes">Kosmas Indikopleustes</a>, Topographia Christiana 12 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/christiantopogr00cosmgoog/page/n412/mode/2up">archive.org</a> englische Übersetzung von <a href="John_W._McCrindle" title="John W. McCrindle">John Watson McCrindle</a> 1897)</li>

<li><a href="Plinius_der_%C3%84ltere" title="Plinius der Ältere">Plinius</a>, <a href="Naturalis_historia" title="Naturalis historia">Naturalis historia</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://perseus.uchicago.edu/perseus-cgi/citequery3.pl?dbname=PerseusLatinTexts&getid=0&query=Plin.%20Nat.%202.90">2, 92 (90)</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/cajuspliniussec02plingoog/page/n347/mode/2up">archive.org</a> deutsche Übersetzung von <a href="Philipp_H._K%C3%BClb" title="Philipp H. Külb">Philipp Hedwig Külb</a> 1840, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0137%3Abook%3D2%3Achapter%3D92">→ englische Übersetzung</a> von John Bostock und Henry Thomas Riley 1893)</li>

<li><a href="Plutarch" title="Plutarch">Plutarch</a>, <a href="Plutarch#Parallelbiographien" title="Plutarch">Solon</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/plutarchslives01plut2/page/476/mode/2up">26, 1</a> – <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a> (mit englischer Übersetzung von <a href="Bernadotte_Perrin" title="Bernadotte Perrin">Bernadotte Perrin</a> 1914)</li>

<li>Plutarch, Solon <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/plutarchslives01plut2/page/494/mode/2up">31, 3</a> – <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a> (mit englischer Übersetzung von Bernadotte Perrin 1914)</li>

<li>Plutarch, Solon <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/plutarchslives01plut2/page/496/mode/2up">32, 1</a> – <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a> (mit englischer Übersetzung von Bernadotte Perrin 1914)</li>

<li><a href="Proklos" title="Proklos">Proklos</a>, in Timaeum 1, 24 A–E (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/proclusontimaeus01procuoft/page/64/mode/2up">archive.org</a> englische Übersetzung von <a href="Thomas_Taylor_(Schriftsteller)" title="Thomas Taylor (Schriftsteller)">Thomas Taylor</a> 1820)</li>

<li>Proklos, in Timaeum 1, 53 B–C (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/proclusontimaeus01procuoft/page/144/mode/2up">archive.org</a> englische Übersetzung von Thomas Taylor 1820)</li>

<li>Proklos, in Timaeum 1, 53 E–F (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/proclusontimaeus01procuoft/page/146/mode/2up">archive.org</a> englische Übersetzung von Thomas Taylor 1820)</li>

<li>Proklos, in Timaeum 1, 54 F (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/proclusontimaeus01procuoft/page/148/mode/2up">archive.org</a> englische Übersetzung von Thomas Taylor 1820)</li>

<li><a href="Strabon" title="Strabon">Strabon</a>, Geographica II 102 bzw. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Strab.+2.3.6&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0197">2, 3, 6</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/straboserdbesch00stragoog/page/n177/mode/2up">archive.org</a> deutsche Übersetzung von <a href="Albert_Forbiger" title="Albert Forbiger">Albert Forbiger</a> 1856)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Ernst_Hugo_Berger" title="Ernst Hugo Berger">Ernst Hugo Berger</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Atlantis_2" class="extiw external" title="s:RE:Atlantis 2">Atlantis</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band II,2, Stuttgart 1896, Sp. 2116–2118.</li>

<li><a href="Reinhold_Bichler" title="Reinhold Bichler">Reinhold Bichler</a>: Athen besiegt Atlantis. Eine Studie über den Ursprung der Staatsutopie. In: Canopus. 20, 1986, Nr. 51, S. 71–88.</li>

<li><a href="Wilhelm_Brandenstein" title="Wilhelm Brandenstein">Wilhelm Brandenstein</a>: Atlantis. Wien 1951.</li>

<li><a href="Burchard_Brentjes" title="Burchard Brentjes">Burchard Brentjes</a>: Atlantis. Geschichte einer Utopie. DuMont, Köln 1993, ISBN 3-7701-2910-5.</li>

<li>Richard Ellis: Imagining Atlantis. Knopf, New York 1998, ISBN 0-679-44602-8.</li>

<li>Paul Friedländer: Platon I. Seinswahrheit und Lebenswirklichkeit. de Gruyter, Berlin 1954. (1975, ISBN 3-11-004049-2).</li>

<li>Angelos George Galanopoulos, Edward Bacon: <cite style="font-style:italic">Die Wahrheit über Atlantis</cite>. Wilhelm Heine Verlag, München 1976, ISBN 3-453-00654-2 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Truth Behind the Legend</cite>. Übersetzt von Helga Künzel).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.au=Angelos+George+Galanopoulos%2C+Edward+Bacon&rft.btitle=Die+Wahrheit+%C3%BCber+Atlantis&rft.date=1976&rft.genre=book&rft.isbn=3453006542&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Wilhelm+Heine+Verlag" style="display:none"> </li>

<li>Jean Gattefossé, Claudius Roux: Bibliographie de l’Atlantide et des questions connexes. Impr. Bosc frères & Riou, Lyon 1926.</li>

<li><a href="Friedrich_Gisinger" title="Friedrich Gisinger">Friedrich Gisinger</a>: Zur geographischen Grundlage von Platons Atlantis. In: <a href="Klio_(Zeitschrift)" title="Klio (Zeitschrift)">Klio</a>. 26, 1933, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220075-6334%22&key=cql">0075-6334</a>, S. 32–38.</li>

<li>Joscelyn Godwin: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.nl/books?id=26v0qQcI0vwC">Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nazi Survival.</a>, Kempton ILL 1996</li>

<li><a href="Herwig_G%C3%B6rgemanns" title="Herwig Görgemanns">Herwig Görgemanns</a>: Wahrheit und Fiktion in Platons Atlantis-Erzählung. In: <a href="Hermes_(Zeitschrift)" title="Hermes (Zeitschrift)">Hermes</a>. Band 128, 2000, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220018-0777%22&key=cql">0018-0777</a>, S. 405–420.</li>

<li>Williams K. C. Guthrie: The later Plato and the Academy. A History of Greek Philosophy. Band 5, Cambridge 1980.</li>

<li>Paul Jordan: The Atlantis Syndrome. Sutton Publishing, Stroud Glou 1994, ISBN 0-7509-3518-9.</li>

<li>Zdenek Kukal: Atlantis in the Light of Modern Research. Academia, Prag 1984.</li>

<li><a href="Spyridon_Marinatos" title="Spyridon Marinatos">Spyridon Marinatos</a>: Some words about the legend of Atlantis. 2. Auflage Papachysanthou, Athens 1972.</li>

<li>Kathryn A. Morgan: Designer history. Plato’s Atlantis story and fourth-century ideology. In: <a href="The_Journal_of_Hellenic_Studies" title="The Journal of Hellenic Studies">The Journal of Hellenic Studies</a>. Band 118, 1998, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220075-4269%22&key=cql">0075-4269</a>, S. 101–118.</li>

<li>Gianfranco Mosconi: I peccaminosi frutti di Atlantide – iperalimentazione e corruzione. In: Rivista di Cultura Classica e Medioevale. Jahrgang 51, Nr. 2, 2009, S. 331–360.</li>

<li>Gianfranco Mosconi: I numeri dell’Atlantide: Platone fra esigenze narrative e memorie storiche. In: Rivista di Cultura Classica e Medioevale. Jahrgang 55, Nr. 1, 2010, S. 331–360.</li>

<li><a href="Otto_Muck_(Ingenieur)" title="Otto Muck (Ingenieur)">Otto Muck</a>: Alles über Atlantis: alte Thesen, neue Forschungen. Mitautor Theodor Müller-Alfeld, Herausgeber F. Wackers. Econ, München 1976, ISBN 3-430-16837-6.</li>

<li><a href="Heinz-G%C3%BCnther_Nesselrath" title="Heinz-Günther Nesselrath">Heinz-Günther Nesselrath</a>: Platon und die Erfindung von Atlantis. K. G. Saur, München/Leipzig 2002, ISBN 3-598-77560-1.</li>

<li><a href="Gunnar_Rudberg" title="Gunnar Rudberg">Gunnar Rudberg</a>: Atlantis och Syrakusai. 1917. (Atlantis and Syracuse. 2012, ISBN 978-3-8482-2822-5).</li>

<li>Edwin S. Ramage (Hrsg.): Atlantis. Mythos, Rätsel, Wirklichkeit? Umschau, Frankfurt am Main 1979, ISBN 3-524-69010-6.</li>

<li>Lyon Sprague de Camp: Versunkene Kontinente. Von Atlantis, Lemuria und anderen untergegangenen Zivilisationen. Heyne, München 1975, ISBN 3-453-00504-X.</li>

<li><a href="Thomas_A._Szlez%C3%A1k" title="Thomas A. Szlezák">Thomas A. Szlezák</a>: Atlantis und Troia, Platon und Homer. Bemerkungen zum Wahrheitsanspruch des Atlantis-Mythos. In: <a href="Studia_Troica" title="Studia Troica">Studia Troica</a>. Band 3, 1993, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220942-7635%22&key=cql">0942-7635</a>, S. 233–237.</li>

<li><a href="Pierre_Vidal-Naquet" title="Pierre Vidal-Naquet">Pierre Vidal-Naquet</a>: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der Schwarze Jäger. Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-593-33965-X, S. 216–232.</li>

<li>Pierre Vidal-Naquet: Atlantis. Geschichte eines Traums. Aus dem Französischen von A. Lallemand. C. H. Beck, München 2006, ISBN 3-406-54372-3.(<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=wyNdSdqC008C&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q&f=false">books.google.de</a>) Teilansicht</li>

<li>Franz Wegener: Das atlantidische Weltbild. Nationalsozialismus und Neue Rechte auf der Suche nach der versunkenen Atlantis. Kulturförderverein Ruhrgebiet KFVR, Gladbeck 2003, 3. stark erw. Auflage 2014</li></ul>

<dl><dt>Quellensammlung</dt></dl>

<ul><li>Oliver Kohns, Ourania Sideri: Mythos Atlantis. Texte von Platon bis J. R. R. Tolkien. Reclam-Verlag, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-15-020178-7.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Atlantis" class="extiw external" title="wikt:Atlantis">Wiktionary: Atlantis</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Atlantis?uselang=de">Commons: Atlantis</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a href="https://de.wikisource.org/wiki/Atlantis" class="extiw external" title="s:Atlantis">Wikisource: Atlantis</a> – Quellen und Volltexte</div>

<ul><li>Platon: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/Philosophie/M/Platon/Timaios">Timaios.</a> www.zeno.org, abgerufen am 20. Januar 2011 (Übersetzung: <a href="Franz_Susemihl" title="Franz Susemihl">Franz Susemihl</a>, 1856).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAtlantis&rft.title=Timaios&rft.description=Timaios&rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.zeno.org%2FPhilosophie%2FM%2FPlaton%2FTimaios&rft.creator=Platon&rft.publisher=www.zeno.org"> </li>

<li>Platon: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/Philosophie/M/Platon/Kritias">Kritias.</a> www.zeno.org, abgerufen am 20. Januar 2011 (Übersetzung: Franz Susemihl, 1857).<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAtlantis&rft.title=Kritias&rft.description=Kritias&rft.identifier=http%3A%2F%2Fwww.zeno.org%2FPhilosophie%2FM%2FPlaton%2FKritias&rft.creator=Platon&rft.publisher=www.zeno.org"> </li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.atlantis-scout.de/index_de.htm">Atlantis-Scout</a> Umfangreiches Info-Portal zu Platons Atlantis incl. Download-Center mit Beiträgen und einer Übersetzung der Dialoge Timaios und Kritias</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mysteria3000.de/wp/?p=3">Wissenschaftliche Literatur über Atlantis</a> zusammengestellt von Rainer W. Kühne.</li>

<li>James W. Mavor Jr.: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://atlantisforschung.de/index.php?title=Das_minoische_Atlantis_des_Dr._Angelos_Galanopulos_(Teil_I)">Das minoische Atlantis des Dr. Angelos Galanopulos.</a> wiki.atlantisforschung.de, abgerufen am 7. Januar 2011.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AAtlantis&rft.title=Das+minoische+Atlantis+des+Dr.+Angelos+Galanopulos&rft.description=Das+minoische+Atlantis+des+Dr.+Angelos+Galanopulos&rft.identifier=http%3A%2F%2Fatlantisforschung.de%2Findex.php%3Ftitle%3DDas_minoische_Atlantis_des_Dr._Angelos_Galanopulos_%2528Teil_I%2529&rft.creator=James+W.+Mavor+Jr.&rft.publisher=wiki.atlantisforschung.de"> </li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-MOR-1"><a href="#cite_ref-MOR_1-0">↑</a> Kathryn A. Morgan: <cite style="font-style:italic">Designer History – Plato’s Atlantis Story and Fourth-Century Ideology</cite>. In: <cite style="font-style:italic"><a href="The_Journal_of_Hellenic_Studies" title="The Journal of Hellenic Studies">The Journal of Hellenic Studies</a></cite>. Nr. 118. Hellenic Society, November 1998, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220075-4269%22&key=cql">0075-4269</a>, S. 101–118, hier: S. 107 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://de.scribd.com/doc/88638167/Designer-History-Plato-s-Atlantis-Story-and-Fourth-century-Ideology">de.scribd.com</a> [abgerufen am 10. Dezember 2014]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.atitle=Designer+History+-+Plato%E2%80%99s+Atlantis+Story+and+Fourth-Century+Ideology&rft.au=Kathryn+A.+Morgan&rft.date=1998-11&rft.genre=journal&rft.issn=0075-4269&rft.issue=118&rft.jtitle=The+Journal+of+Hellenic+Studies&rft.pages=101-118&rft.place=London&rft.pub=Hellenic+Society" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Plutarch" title="Plutarch">Plutarch</a>: Parallele Lebensbeschreibungen: Solon. XXXII. 1–2 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/plutarchslives01plut2/page/496/mode/2up">Original und englische Übersetzung</a> – <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a> von Bernadotte Perrin).

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Eine solch hohe Altersangabe war in der Antike nicht ungewöhnlich, so nennt zum Beispiel <a href="Herodot" title="Herodot">Herodot</a> ein Alter von 11340 Jahren für Ägypten (Historien. II 142,3; <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sacred-texts.com/cla/hh/hh2140.htm">Original und englische Übersetzung</a> von George Campbell Macaulay).

</li>

<li id="cite_note-VIN-4">↑ <a href="#cite_ref-VIN_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-VIN_4-1">b</a> Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X, S. 216–232.

</li>

<li id="cite_note-GUTH-5"><a href="#cite_ref-GUTH_5-0">↑</a> <a href="William_Keith_Chambers_Guthrie" title="William Keith Chambers Guthrie">William Keith Chambers Guthrie</a>: <cite style="font-style:italic">The later Plato and the Academy</cite>. In: <cite style="font-style:italic">A History of Greek Philosophy</cite>. Band 5. Cambridge University Press, Cambridge 1978, ISBN 0-521-29420-7 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/AHistoryOfGreekPhilosophy/mode/1up">archive.org</a>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.atitle=The+later+Plato+and+the+Academy&rft.au=William+Keith+Chambers+Guthrie&rft.btitle=A+History+of+Greek+Philosophy&rft.date=1978&rft.genre=book&rft.isbn=0521294207&rft.place=Cambridge&rft.pub=Cambridge+University+Press&rft.volume=5" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X, S. 231 f.

</li>

<li id="cite_note-NES1-7"><a href="#cite_ref-NES1_7-0">↑</a> <a href="Heinz-G%C3%BCnther_Nesselrath" title="Heinz-Günther Nesselrath">Heinz-Günther Nesselrath</a>: <cite style="font-style:italic">Platon und die Erfindung von Atlantis</cite> (= <cite style="font-style:italic">Lectio Teubneriana XI</cite>). K. G. Saur, München / Leipzig 2002, ISBN 3-598-77560-1, S. 38.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.au=Heinz-G%C3%BCnther+Nesselrath&rft.btitle=Platon+und+die+Erfindung+von+Atlantis&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.isbn=3598775601&rft.pages=38&rft.place=M%C3%BCnchen+%2F+Leipzig&rft.pub=K.+G.+Saur&rft.series=Lectio+Teubneriana+XI" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Heinz-Günther Nesselrath: Platon und die Erfindung von Atlantis (= Lectio Teubneriana. XI). K. G. Saur, München/Leipzig 2002, S. 32 f.

</li>

<li id="cite_note-SZL-9"><a href="#cite_ref-SZL_9-0">↑</a> <a href="Thomas_A._Szlez%C3%A1k" title="Thomas A. Szlezák">Thomas A. Szlezák</a>: <cite style="font-style:italic">Atlantis und Troia, Platon und Homer. Bemerkungen zum Wahrheitsanspruch des Atlantis-Mythos</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Studia Troica</cite>. Nr. 3/1993. Philipp von Zabern, 1993, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220942-7635%22&key=cql">0942-7635</a>, S. 233–237, hier: S. 235 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.atitle=Atlantis+und+Troia%2C+Platon+und+Homer.+Bemerkungen+zum+Wahrheitsanspruch+des+Atlantis-Mythos&rft.au=Thomas+A.+Szlez%C3%A1k&rft.date=1993&rft.genre=journal&rft.issn=0942-7635&rft.issue=3%2F1993&rft.jtitle=Studia+Troica&rft.pages=233-237%2C+hier%3A+S.+235+f.&rft.place=Mainz&rft.pub=Philipp+von+Zabern" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-RUD-10"><a href="#cite_ref-RUD_10-0">↑</a> <a href="Gunnar_Rudberg" title="Gunnar Rudberg">Gunnar Rudberg</a>: <cite style="font-style:italic">Atlantis and Syracuse – Did Plato’s experiences on Sicily inspire the legend?</cite> Hrsg.: Thorwald C. Franke. Books on Demand, Norderstedt 2012, ISBN 978-3-8482-2822-5 (schwedisch: <cite class="lang" lang="sv" dir="auto" style="font-style:italic">Atlantis och Syrakusai – En studie till Platons senare skrifter</cite>. Uppsala 1917. Übersetzt von Cecelia Murphy).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.au=Gunnar+Rudberg&rft.btitle=Atlantis+and+Syracuse+-+Did+Plato%E2%80%99s+experiences+on+Sicily+inspire+the+legend%3F&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.isbn=9783848228225&rft.place=Norderstedt&rft.pub=Books+on+Demand" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-SDC-11"><a href="#cite_ref-SDC_11-0">↑</a> <a href="Lyon_Sprague_de_Camp" title="Lyon Sprague de Camp">Lyon Sprague de Camp</a>: <cite style="font-style:italic">Versunkene Kontinente – Von Atlantis, Lemuria und anderen untergegangenen Zivilisationen</cite> (= <cite style="font-style:italic">Heyne-Bücher</cite>. Nr. 7010). Heyne, München 1975, ISBN 3-453-00504-X, S. 241 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Lost Continents – The Atlantis Theme in History, Science, and Literature</cite>. New York 1954. Übersetzt von Brigitte Straub).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.au=Lyon+Sprague+de+Camp&rft.btitle=Versunkene+Kontinente+-+Von+Atlantis%2C+Lemuria+und+anderen+untergegangenen+Zivilisationen&rft.date=1975&rft.genre=book&rft.isbn=345300504X&rft.pages=241&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Heyne&rft.series=Heyne-B%C3%BCcher" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Heinz-Günther Nesselrath: Platon und die Erfindung von Atlantis (= Lectio Teubneriana. XI). K. G. Saur, München/Leipzig 2002, S. 26 f.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X, S. 228.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Heinz-Günther Nesselrath: Platon und die Erfindung von Atlantis (= Lectio Teubneriana. XI). K. G. Saur, München/Leipzig 2002, S. 25.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> William A. Heidel: A suggestion concerning Platon’s Atlantis. In: Daedalus. Band 68, 1933, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220011-5266%22&key=cql">0011-5266</a>, S. 189–228.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Thomas H. Martin: Dissertation sur l’Atlantide. In: Thomas H. Martin: Études sur le Timée de Platon. Band 1, Paris 1841, S. 257–332.

</li>

<li id="cite_note-RAM-17"><a href="#cite_ref-RAM_17-0">↑</a> <a href="John_V._Luce" title="John V. Luce">John V. Luce</a>: <cite style="font-style:italic">Die literarische Perspektive – Die Quellen und die literarische Form von Platons Atlantis-Erzählung</cite>. In: Edwin S. Ramage (Hrsg.): <cite style="font-style:italic">Atlantis – Mythos, Rätsel, Wirklichkeit?</cite> Umschau, Frankfurt am Main 1979, ISBN 978-3-524-69010-0, S. 65 ff. (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Atlantis – Fact Or Fiction?</cite> Bloomington, Indiana 1978. Übersetzt von Hansheinz Werner).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.atitle=Die+literarische+Perspektive+-+Die+Quellen+und+die+literarische+Form+von+Platons+Atlantis-Erz%C3%A4hlung&rft.au=John+V.+Luce&rft.btitle=Atlantis+-+Mythos%2C+R%C3%A4tsel%2C+Wirklichkeit%3F&rft.date=1979&rft.genre=book&rft.isbn=9783524690100&rft.pages=65+ff&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=Umschau" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-brandenstein-18"><a href="#cite_ref-brandenstein_18-0">↑</a> <a href="Wilhelm_Brandenstein" title="Wilhelm Brandenstein">Wilhelm Brandenstein</a>: <cite style="font-style:italic">Atlantis – Größe und Untergang eines geheimnisvollen Inselreiches</cite> (= <cite style="font-style:italic">Arbeiten aus dem Institut für allgemeine und vergleichende Sprachwissenschaft der Universität Graz</cite>. Nr. 3). Gerold & Co., Wien 1951.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.au=Wilhelm+Brandenstein&rft.btitle=Atlantis+-+Gr%C3%B6%C3%9Fe+und+Untergang+eines+geheimnisvollen+Inselreiches&rft.date=1951&rft.genre=book&rft.place=Wien&rft.pub=Gerold+%26+Co.&rft.series=Arbeiten+aus+dem+Institut+f%C3%BCr+allgemeine+und+vergleichende+Sprachwissenschaft+der+Universit%C3%A4t+Graz" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> John V. Luce: Die literarische Perspektive – Die Quellen und die literarische Form von Platons Atlantis-Erzählung. In: Edwin S. Ramage (Hrsg.): Atlantis – Mythos, Rätsel, Wirklichkeit? Umschau, Frankfurt am Main 1979 (Originaltitel: Atlantis – Fact Or Fiction? Bloomington, Indiana 1978, übersetzt von Hansheinz Werner), ISBN 978-3-524-69010-0, S. 89 f.

</li>

<li id="cite_note-GOE-20"><a href="#cite_ref-GOE_20-0">↑</a> <a href="Herwig_G%C3%B6rgemanns" title="Herwig Görgemanns">Herwig Görgemanns</a>: <cite style="font-style:italic">Wahrheit und Fiktion in Platons Atlantis-Erzählung</cite>. In: <cite style="font-style:italic"><a href="Hermes_(Zeitschrift)" title="Hermes (Zeitschrift)">Hermes</a></cite>. Zeitschrift für klassische Philologie. Nr. 128. Franz Steiner, Stuttgart 2000, S. 405–419 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=BhxW_fhgkDAC&pg=PA75&lpg=PA75&dq=Herwig+G%C3%B6rgemanns+Wahrheit+und+Fiktion+in+Platons+Atlantis-Erz%C3%A4hlung&source=bl&ots=9yi_fHdw8U&sig=S6Fi3r5mAygz2UbepHWCVJLh4Sw&hl=de&sa=X&ei=2gWKVKXWGoGvPNy2gfAI&ved=0CD8Q6AEwBQ#v=onepage&q=Herwig%20G%C3%B6rgemanns%20Wahrheit%20und%20Fiktion%20in%20Platons%20Atlantis-Erz%C3%A4hlung&f=false">Teilansicht</a> [abgerufen am 11. Dezember 2014]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.atitle=Wahrheit+und+Fiktion+in+Platons+Atlantis-Erz%C3%A4hlung&rft.au=Herwig+G%C3%B6rgemanns&rft.date=2000&rft.genre=journal&rft.issue=128&rft.jtitle=Hermes&rft.pages=405-419&rft.place=Stuttgart&rft.pub=Franz+Steiner" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> <a href="Reinhold_Bichler" title="Reinhold Bichler">Reinhold Bichler</a>: Atlantis. In: <a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a>. Rezeptions- und Wissenschaftsgeschichte. Band 13, J.B. Metzler, Stuttgart/Weimar 1999, Sp. 335 f.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Strabon: Geographica. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Strab.+2.3.6&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0197">2, 3, 6.</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/straboserdbesch00stragoog/page/n177/mode/2up">archive.org</a> deutsche Übersetzung von <a href="Albert_Forbiger" title="Albert Forbiger">Albert Forbiger</a> 1856)

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Vergleiche etwa Ernst Hugo Berger: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Atlantis_2" class="extiw external" title="s:RE:Atlantis 2">Atlantis</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band II,2, Stuttgart 1896, Sp. 2117.

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> <a href="Andreas_Hartmann_(Althistoriker)" title="Andreas Hartmann (Althistoriker)">Andreas Hartmann</a>: Atlantis. Wissen, was stimmt. Herder, Freiburg im Breisgau 2010, ISBN 978-3-451-06115-8, S. 61 und 64; Heinz-Günther Nesselrath: Atlantis nach Platon – Bemerkungen zu einer neuen Rezeptionsgeschichte der von Platon erfundenen Insel. In: Jahresheft des Vereins der Göttinger Freunde der antiken Literatur. Nr. 16 (2017), S. 12–24.

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Heinz-Günther Nesselrath: Atlantis auf ägyptischen Stelen? Der Philosoph Krantor als Epigraphiker. In: <a href="Zeitschrift_f%C3%BCr_Papyrologie_und_Epigraphik" title="Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik">Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik</a>. 135, 2001, S. 33–35, hier: S. 34. (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.atlantis-scout.de/NesselrathHG_2001_AtlantisKrantorEpigraphiker.pdf">online</a>, PDF-Datei, 49,73 kB).

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> <a href="Matthias_Baltes" title="Matthias Baltes">Matthias Baltes</a>: <cite style="font-style:italic">Numenios von Apamea und der Platonische Timaios</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Festgabe für O. Hiltbrunner zum 60. Geburtstag</cite> (= <cite style="font-style:italic">Vigil. Christ</cite>. Band 29 [1975]). Münster 1973, S. 241–270, Nr. 1, hier S. 5 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=GyJ_BtcsEpsC&pg=PA1#v=onepage&q&f=false">books.google.de</a> – Teilansicht).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.atitle=Numenios+von+Apamea+und+der+Platonische+Timaios&rft.au=Matthias+Baltes&rft.btitle=Festgabe+f%C3%BCr+O.+Hiltbrunner+zum+60.+Geburtstag&rft.date=1973&rft.genre=book&rft.pages=241-270&rft.place=M%C3%BCnster&rft.series=Vigil.+Christ" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> <a href="Josef_Karst" title="Josef Karst">Josef Karst</a>: Eusebius Werke fünfter Band. Die Chronik aus dem Armenischen übersetzt mit textkritischem Commentar (= <a href="Die_Griechischen_Christlichen_Schriftsteller" title="Die Griechischen Christlichen Schriftsteller">Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte</a>. Band 20) Hinrichs, Leipzig 1911, S. 160 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/eusebiuswerke05euse/page/160/mode/2up">Digitalisat</a>).

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> William Adler, Paul Tuffin (Übers.): The Chronography of George Synkellos. A Byzantine Chronicle of Universal History from the Creation. Oxford University Press, Oxford 2002, S. 227

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> <a href="Rudolf_Helm" title="Rudolf Helm">Rudolf Helm</a>: Eusebius Werke. Siebenter Band, Erster Teil. Die Chronik des Hieronymus (= <a href="Die_Griechischen_Christlichen_Schriftsteller" title="Die Griechischen Christlichen Schriftsteller">Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte</a>. Band 24) Hinrichs, Leipzig 1913, Blatt 42 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/p1eusebiuswer07euse/page/n75/mode/2up">Digitalisat</a>)

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Bartolomé de Las Casas: Historia de las Indias. 1527 ff., zitiert nach Burchard Brentjes: Atlantis. Geschichte einer Utopie. DuMont, Köln 1993, ISBN 3-7701-2910-5, S. 66.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Girolamo Fracastoro: Syphilis sive Morbus gallicus. Bd. 3, 1530 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=J_k7AAAAcAAJ&pg=PT48#v=onepage&q&f=false">books.google.de</a> Ausgabe von 1536).

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> <a href="Tommaso_Campanella" title="Tommaso Campanella">T. Campanella</a>: Civitas Solis, idea republicae philosophicae. 1623 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/Philosophie/M/Campanella,+Tommaso/Der+Sonnenstaat">zeno.org</a> deutsche Übersetzung).

</li>

<li id="cite_note-HEI-33"><a href="#cite_ref-HEI_33-0">↑</a> Klaus J. Heinisch: Der utopische Staat. Morus Utopia. Campanella Sonnenstaat. Bacon Nova Atlantis. 26. Auflage. Rowohlt, Reinbek 2001, ISBN 3-499-45068-2, S. 188 f.

</li>

<li id="cite_note-BRE-34"><a href="#cite_ref-BRE_34-0">↑</a> <a href="Burchard_Brentjes" title="Burchard Brentjes">Burchard Brentjes</a>: <cite style="font-style:italic">Atlantis – Geschichte einer Utopie</cite>. DuMont, Köln 1993, ISBN 978-3-7701-2910-2, S. 89.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Atlantis&rft.au=Burchard+Brentjes&rft.btitle=Atlantis+-+Geschichte+einer+Utopie&rft.date=1993&rft.genre=book&rft.isbn=9783770129102&rft.pages=89&rft.place=K%C3%B6ln&rft.pub=DuMont" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Zur „Entdeckungsgeschichte“ in der Neuzeit siehe insgesamt: Pierre Vidal-Naquet: Atlantis. Geschichte eines Traums. C. H. Beck, München 2006, ISBN 3-406-54372-3, S. 57–76.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Pierre Vidal-Naquet: Athen und Atlantis. Struktur und Bedeutung eines platonischen Mythos. In: Pierre Vidal-Naquet: Der schwarze Jäger. Denkformen und Gesellschaftsformen in der griechischen Antike. Lang, Frankfurt 1989, ISBN 3-593-33965-X, S. 219.

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Kenneth L. Feder: Encyclopedia of Dubious Archaeology. From Atlantis to the Walam Olum. ABC Clio, Santa Barbara, CA 2010, S. 89.

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Ignatius Donnelly: Atlantis – The antediluvian World. Harper & Brothers, New York 1882. (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sacred-texts.com/atl/ataw/ataw100.htm">sacred-texts.com</a> abgerufen am 15. März 2014); auch zum Folgenden Richard Ellis: Imagining Atlantis. Knopf, New York 1998, S. 38–44.

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Isaac Lubelsky: Mythological and Real Race Issues in Theosophy. In: Olav Hammer, Mikael Rothstein (Hrsg.): Handbook of the Theosophical Current. Brill, Leiden 2013, S. 340.

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Jean Pfaelzer: The Utopian Novel in America, 1886–1896. The Politics of Form. University of Pittsburgh Press, Pittsburgh, PA 1984, S. 122.

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Isaac Lubelsky: Mythological and Real Race Issues in Theosophy. In: Olav Hammer, Mikael Rothstein (Hrsg.): Handbook of the Theosophical Current. Brill, Leiden 2013, S. 340.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Franz Wegener: Das atlantidische Weltbild. Nationalsozialismus und Neue Rechte auf der Suche nach der versunkenen Atlantis. Kulturförderverein Ruhrgebiet KFVR, Gladbeck 2003, 3. stark erw. Auflage 2014. Reihe: Politische Religion des Nationalsozialismus, Abt. 1_ Das Wasser. ISBN 1-4936-6866-8 Zusammenfassung nach Wegener: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20090430210324/http://www.kfvr.de/atlantis.html">Das atlantidische Weltbild.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 30. April 2009 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>).

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> Karl Georg Zschaetsch: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/atlantisdieurhei00zcha/page/n3/mode/2up">Atlantis, die Urheimat der Arier.</a> Arier-Verlag, Berlin 1934.

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Herman Wirth: Der Aufgang der Menschheit. Untersuchungen zur Geschichte der Religion, Symbolik und Schrift der atlantisch-nordischen Rasse. E. Diederichs, Jena 1928.

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> Heinrich Pudor: Völker aus Gottes Athem. Atlantis-Helgoland, das arisch-germanische Rassenhochzucht- und Kolonisations-Mutterland. Leipzig 1936.

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Miguel Serrano: Adolf Hitler – Der letzte Avatar. 1984 – Alfabeta Impresores, Santiago/Chile 2004.

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Jürgen Spanuth: … und doch: Atlantis enträtselt! – Eine Entgegnung von Jürgen Spanuth. Osnabrück (Otto Zeller Verlag) 1957 und 1980.

</li>

</ol></div>

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Normdaten (Geografikum): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4003385-5">4003385-5</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85009219">sh85009219</a> </div>

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